Il “daemon” o impulso creativo, un concetto di Carl Jung

La vita è un flusso continuo di decisioni, alcune con risvolti insignificanti, come i vestiti da indossare tutti i giorni o il piatto di un menù; sì altri che possono modificare il senso della nostra esistenza, Che cosa scegliere un percorso professionale, un partner, un paese di residenza, avere o non avere un figlio.

A volte anche le decisioni più piccole possono essere fonte di ansia per molte persone.

Scelte e circostanze

Quando prendiamo una decisione, potremmo essere preoccupati per implicazioni etiche correlati, o ciò che le persone potrebbero pensare di noi se eseguiamo una determinata azione, le soddisfazioni o le responsabilità che li circondano. Molte volte, inoltre, ciò che può anche tormentarci, è pensare che l'opzione che non prendiamo sia migliore di quella che abbiamo. optato, o che il fatto di decidere ci impedisce di optare per qualcosa di meglio che potrebbe nascere in seguito (un partner, un lavoro, un luogo di vita). In quest'ultimo caso si ribalta il detto "meglio uccello in mano che cento in volo" e si preferiscono i cento uccelli in volo a decidere qualcosa, spesso

paura di prendere impegni che questa decisione implica.

Oltre ad essere un flusso continuo di decisioni, la nostra vita è condizionata da molteplici circostanze. Alcune di queste circostanze ci precedono, come la genetica che ci danno i nostri genitori, il aspettative di loro nei nostri confronti, il contesto socio-economico e di socializzazione in cui ci troviamo scartiamo. Ci vengono presentate anche circostanze nel corso della vita, molte delle quali non ci danno possibilità di scelta, ma piuttosto ci vengono presentate (malattie, opportunità di lavoro, incontri, incidenti). Quindi conviviamo tra ciò che scegliamo e ciò che ci viene presentato.

In varie culture e momenti della storia dell'umanità, si è ritenuto che nei momenti di l'indecisione, soprattutto nei casi più significativi, opera una sorta di "forza" che ci induce ad agire in una o un altro senso. A questa forza è attribuita anche la responsabilità di proporre e indurre le circostanze che consentono di esprimere l'“essere più profondo” delle persone. In molte occasioni le circostanze che questa forza propone o impone non sono di proprio gradimento, né fanno parte delle aspettative dell'Io, intendendo quest'ultimo come l'aspetto più superficiale, la parte più infantile ogni.

Possiamo considerare questa "forza" come un elemento archetipico, nel senso che ha avuto varie manifestazioni in tempi e luoghi diversi nell'immaginario dell'umanità.

Il demone e il destino

I greci lo chiamavano demone, i romani la riconobbero come un "genio" particolare, nella mitologia egizia potrebbe corrispondere al Ba. Nelle culture sciamaniche era chiamato “l'anima libera”, l'animale personale, il nahual. Era considerato come un collegamento tra dei e mortali, con attributi sia benefici che distruttivi. In una gerarchia celeste, potrebbero essere classificati come semidei. Nel cristianesimo, secondo la connotazione chiara o oscura che gli viene attribuita, può corrispondere ad angeli o demoni. Queste immagini possono essere correlate a ciò che intendiamo attualmente quando esprimiamo il bisogno di ascoltare il nostro cuore, sentimento, intuizione, anima e da una prospettiva più razionale coscienza.

L'esistenza di una "forza" che ci conduce lungo determinati percorsi è legata alla nozione di destino; concetto che ha avuto e ha anche molteplici prospettive.

La frase del filosofo presocratico è popolare Eraclito, per il quale il destino dell'uomo è il suo carattere. Questa frase può essere interpretata come quello che siamo abituati a fare, cioè il nostro modo di l'essere, i nostri comportamenti abituali, sono ciò che stanno forgiando le circostanze che stiamo trovando nella nostra tutta la vita.

In modo un po' simile, per Sigmund Freud, l'apparente destino fatale è inconsciamente autoindotto dall'individuo. Cita come esempio quelle persone le cui amicizie finiscono sempre con il tradimento, filantropi a cui loro rabbia di ritorno protetta invece di gratitudine, relazioni che attraversano le stesse fasi e finiscono allo stesso modo modalità. In questa prospettiva, le persone ripetono più e più volte in un "eterno ritorno" esperienze vissute che non fanno sono stati sufficientemente elaborati, e che sono stati repressi per non essere compatibili con i valori tu acconsenti. Una delle premesse della psicoanalisi è il "determinismo psichico" delle nostre azioni e dei nostri pensieri per contenuti inconsci.

In linee simili, Carl Gustav Jung Riteneva che ciò che non era reso cosciente nella sfera psichica, fosse vissuto all'estero come un destino. Tuttavia, per Jung, la "compulsione a ripetere" a vivere certi tipi di circostanze, sono un tentativo della psiche di guidaci verso la realizzazione del nostro “essere più profondo”, verso l'espressione singolare della nostra anima, del nostro potenzialità. È in quest'ultimo senso che James Hillman, il massimo rappresentante della psicologia archetipica, continuazione degli approcci junghiani, riprende il mito della ghianda dell'anima.

Il mito della ghianda dell'anima

Questo mito allude al fatto che allo stesso modo in cui la ghianda contiene il disegno della quercia, ogni individuo ha già in sé il proprio potenziale di possibilità singolari e uniche.

Hillman mette in evidenza la presenza nelle diverse religioni, mitologie e sistemi di pensiero attuale e passato, dell'immagine di una "energia" del anima unica di ogni individuo, che cerca di dispiegarsi lungo tutta la vita e che si manifesta come "chiamata", vocazione, "destinazione". Questa energia singolare è un terzo fattore che unisce natura ed educazione nella comprensione della crescita degli individui. Hillman sostiene che per rispondere a questa chiamata è necessario "crescere verso il basso" come fanno gli alberi con le loro radici, e poter così ritrovare il "il vero me”, Con i bisogni profondi dell'anima.

Per Hillman, la motivazione all'autorealizzazione non è data dall'esterno ma dal “Daimon” interiore di ciascuno. I demoni si manifestano nelle circostanze della vita, nelle opportunità che si presentano, in le porte che si chiudono, i riconoscimenti e gli inciampi, i trionfi e le and sconfitte; nel nostro paure, nostro fobie, le nostre ossessioni, le nostre illusioni, nelle sincronicità. In tutto ciò che ci porta ad esprimere il nostro aspetto più genuino, quello per cui siamo stati “Chiamato”, e che molte volte non va nella stessa direzione delle aspettative del nostro io, che cerca sicurezza e riconoscimento.

Un mezzo privilegiato che il nostro Daimon deve esprimere sono i sogni, ed è per questo che sono una parte fondamentale del Psicoterapia junghiana. In certi momenti della vita sono comuni i sogni in cui si perde o si guasta il cellulare, oppure si cerca di comporre e i numeri svaniscono. Queste immagini possono essere indicative delle difficoltà che deve affrontare la nostra anima assistere o fare la "chiamata" particolare per la realizzazione del nostro "essere più profondo", del nostro vocazione.

Il vocazione, questo aspetto singolare che cerca di dispiegare la nostra anima, si manifesta nei nostri talenti, nel più urgente, in quello che grida di esprimersi e che forse abbiamo messo da parte per scherno o per non aver assecondato i nostri piani tu acconsenti. La vocazione può coincidere o meno con una professione. Hillman sottolinea che ad esempio ci sono persone nate per "amicizia" o per aspetti che non sono valorizzati abbastanza per non essere produttivi nella nostra società.

La concezione del destino, a seconda di come viene affrontata, può essere un'idea di azione tossica, paralizzante, inibente, ma dal punto di vista di Hillman è un'idea creativa e stimolante. Quindi, per Hillman, "catturare gli ammiccamenti furtivi del demone" è un atto di pensiero e riflessione, di vedere più Al di là delle apparenze, scavare nello sfondo degli eventi, richiede un ragionamento meticoloso. Da parte sua, ritiene che il fatalismo sia uno stato di abbandono della riflessione, che spiega la vita nel suo insieme da un'ampia generalità. Il fatalismo, sottolinea Hillman, non solleva domande e consola poiché esercita la necessità di esaminare come si articolano gli eventi.

La psicoterapia junghiana e il demone

La psicoterapia junghiana promuove il dialogo con il nostro “demone” come simbolo di un fattore che opera in noi e ci porta ad essere ciò che siamo sempre stati, a mostrare il nostro meglio versione. Possiamo sentirci veramente soddisfatti solo quando ascoltiamo il nostro daimon, che si prende cura, a volte ci schiaffeggia, distrugge i nostri piani, facilita gli incontri, ci presenta opportunità.

Il mito della ghianda è ripreso nella psicoterapia junghiana, anche nel senso che, come la la ghianda ha una saggezza che le permette di costruire i tessuti, le foglie e i frutti dell'albero di tree Quercia; l'individuo possiede una "saggezza" per sviluppare la propria unicità e potenzialità. Psicoterapia junghiana non intende cambiare una persona o adattarla a ciò che è socialmente accettato, come non si può chiedere a un melo quello delle pere. Ciò che si intende quindi è fornire le migliori condizioni affinché ogni persona mostri i suoi frutti unici. Non si può intervenire in un seme per renderlo ciò che non è, ma anzi promuoverne le proprie potenzialità.

La psicologia junghiana quando si riferisce a dei, demoni, anima, essere profondo, ecc., non presuppone l'esistenza entità metafisiche, né riflettere sulla loro natura, che è l'ambito della teologia o di altre aree della conoscenza. Nel contesto della psicologia analitica, questi termini devono essere concepiti come concetti relativi a immagini o fattori psichici, il che è possibile osservare nella pratica clinica, così come nelle manifestazioni simboliche presenti nelle mitologie e nelle espressioni artistiche di luoghi e tempi diversi. La psicologia analitica si avvale dell'osservazione e della riflessione fenomenologica per la comprensione dei fenomeni psicologici, nonché per l'applicazione di tali conoscenze, come metodo terapeutico finalizzato al benessere e alla salute mentale delle persone.