Inconscio collettivo: cos'è e come lo ha definito Carl Jung

Il concetto di inconscio collettivo è stato proposto da Carl Jung, fondatore della psicologia analitica, a metà del XIX secolo. In senso lato, si riferisce a una dimensione che è al di là della coscienza e che è comune all'esperienza di tutti gli esseri umani.

Sebbene il termine inconscio collettivo sia stato oggetto di molte critiche, è stato anche posizionato come una teoria che offre elementi importanti per comprendere molti fenomeni di cosa umano. In questo articolo Vedremo cos'è l'Inconscio Collettivo e come ha influito sulla psicologia psicodinamica.

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Breve storia dell'inconscio

La storia della psicologia è stata segnata da diverse teorie che affrontano il rapporto tra la dimensione della coscienza e la sua dimensione opposta o complementare. Molte sono le proposte che sono emerse per risolvere questa domanda.

Tra questi c'è il concetto di inconscio dal punto di vista psicodinamico, emerse alla fine del XIX secolo all'interno della psicoanalisi freudiana Freud

, ma ripreso e riformulato qualche tempo dopo, sia dai suoi seguaci che dai suoi disertori.

Uno dei più conosciuti è Carl Jung, che dopo aver collaborato con Sigmund Freud da vicino, decise di formare una propria tradizione al di fuori della psicoanalisi, che conosciamo come "psicologia analitica". Tra i concetti principali che fanno parte di questa tradizione c'è quello dell'inconscio collettivo.

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Cos'è l'inconscio collettivo?

All'interno della psicologia tradizionale si comprende che ciò che è complementare all'"individuale" è il "sociale". Tuttavia, per la psicologia analitica, ciò che è complementare all'individuo non è proprio il sociale, ma il collettivo, che non lo fa si riferisce solo all'insieme di persone che compongono una società, ma sottolinea ciò che queste persone hanno in Comune.

Secondo Jung, così come l'individuo ha una dimensione psichica che è al di là della coscienza (l'inconscio); il collettivo, in quanto appartiene a una dimensione sovrapersonale, ha anche un suo inconscio. A differenza dell'inconscio individuale, che si acquisisce attraverso le esperienze vissute, l'inconscio collettivo è una piattaforma comune, composta da archetipi che danno forma alla nostra individualità.

In altre parole, secondo Jung, esistono una serie di esperienze psichiche, immaginazioni e simboli, la cui esistenza non è data dall'apprendimento acquisite, ma si tratta di esperienze che tutti gli esseri umani condividono, a prescindere dalle nostre storie di vita individuale.

Sono esperienze che obbediscono a un altro ordine, perciò Jung definisce l'inconscio collettivo come un secondo sistema psichico la cui natura è universale e impersonale.

Così come le caratteristiche fisiche di un individuo sono più o meno comuni a quelle di tutti gli individui che appartengono alla specie umano, anche la psiche ha caratteristiche comuni che esistono indipendentemente dalla cultura e dalla storia del società. È un'istanza che trascende l'età, la vita e persino la morte; È un'esperienza che ha accompagnato l'umanità fin dalla sua esistenza.

Prime definizioni da Carl Jung

Nei suoi primi lavori, Jung descriveva l'Inconscio Collettivo come quel substrato che rende possibile la comprensione perché le persone che appartengono a culture così apparentemente diverse condividono alcune caratteristiche? spiriti.

Quest'ultimo potrebbe essere visto, ad esempio, nei sogni ripetitivi, nell'arte, nei miti e nelle religioni, nelle storie per bambini, nei sintomi psichici, tra le altre aree. Per questo motivo, l'inconscio collettivo è servito a Jung per offrire spiegazioni sui significati comuni di simboli e miti che sembrano differire da una cultura all'altra.

Formalmente, il concetto di inconscio collettivo nasce nel 1936, dopo una conferenza che Jung tenne a Londra, proprio con il titolo di Il concetto dell'inconscio collettivo.

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Gli archetipi

L'inconscio collettivo è fondamentalmente composto da archetipi, che sono forme preesistenti e universali (idee, immagini, simboli) che danno forma a gran parte dei contenuti psichici.

Secondo Jung, proprio come gli esseri umani hanno modelli di comportamento istintivo mediati dall'attività biologica, noi abbiamo modelli di comportamento istintivo mediati dall'attività psichica, che si abbevera dell'aspetto mitico attraverso il quale le esperienze vengono mappate e narrate.

In questo senso, gli archetipi e l'inconscio collettivo sono trasmessi dalla condizione stessa dell'essere umano, ei loro effetti sono visibili nella formazione della psiche individuale. Ed è così perché, Per Jung l'inconscio ha anche scopi, intuizioni, pensieri, sentimenti, ecc., proprio come la mente cosciente.

Per sviluppare il concetto di archetipo, Jung ha preso come riferimento diverse opere antropologiche e filosofiche, soprattutto di autori come Mauss, Lévy Bruhl e A. Bastiano. Alcuni degli archetipi che ha sviluppato in modo importante e che sono stati ripresi da diversi autori sono l'anima, l'ombra o la grande madre.

Impatto sulla psicologia e aree correlate

Tra l'altro, il concetto di inconscio collettivo è servito a formulare spiegazioni su diverse esperienze umane che la scienza più tradizionale e razionale ha poco da esplorare. Ad esempio, su domande specifiche su esperienze mistiche, esperienze artistiche o alcune esperienze terapeutiche.

Inoltre, il concetto di inconscio collettivo ha avuto un impatto su gran parte del linguaggio specializzato in aree che non sono propriamente del psicologia, perché serve a parlare di ciò che sappiamo di condividere, a prescindere dalla cultura, anche se non sappiamo bene cosa Che cos'è. Per lo stesso motivo è stato spesso un concetto problematico, ambiguo, oggetto di varie critiche, senza cessare di essere presente anche nel linguaggio più quotidiano.

Riferimenti bibliografici:

• Quiroga, M.P. (2010). Arte e psicologia analitica. Un'interpretazione archetipica dell'art. Arte, individuo e società, 22 (2): 49-62.