אמנות כמכשיר טרנספורמטיבי בתהליכי ריפוי

הרעיון ההוליסטי מועלה על ידי ה פסיכולוגיה הומניסטית, שמה את הסימפטום ואי הנוחות של הפרט כתוצאה מהרגשות, הגוף, הרוח והנפש, ובכך מציע מושג אבולוציוני ואינטגרלי של האדם.

האמנות אחראית לכל ביטוי אנושי, מובנה בצורת ביטוי מנקודת המבט של מי חי אותה ומי מבטא אותה. זהו מושג כה רחב ורב-תכליתי, שרק האדם יכול לנכס אותו. זה בכל מה שמבין אותנו; הקוסמוס, הטבע, הביולוגיה, המטבח, החיים עצמם.

האמנות נמצאת בך, בי, בכל דבר וכולם, ומכאן העומק הכרוך בהבאת מושג כה מופשט למרחב של התייעצות, וכמובן, אם כל מה שאני מתייחס אליו מתייחס ליצירה, וזה בסופו של דבר הבסיס האפיסטמולוגי של מִלָה אומנות.

• מאמר קשור: "מהי אינטליגנציה רגשית?"

אמנות בתהליכי טיפול

לאמנות בתהליכים טיפוליים תפקיד יוצא דופן, מוביל את הפרט לחוות רגשות זורמים ולזהות מידע הכלול בלא מודע בעל ערך רב לחקר והתפתחות התהליך שלהם.

כדי להבין את ההשפעה של אמנות, בואו נסתכל שוב על מושג הלא מודע. הלא מודע תופס חלק גבוה מהתוכן הנפשי האנושי, שיעור של 90 (לא מודע) 10 (מודע). אנו חיים הודות למערכת הלא מודעת שלנו; אנו נושמים, בולעים, מעכלים, וכל החושים הביולוגיים שלנו פועלים הודות לתהליך זה.

בלא מודע נמצא הנשכח, המודחק או הנדחה, המורכבים והיצירתי או המקצועי. תחום זה של הלא מודע חושף את האופן שבו אני מתייחס לעצמי ולסביבה. ואיך לא לתת הזמנה מיוחדת לאמנות אם המכתב המקדים שלך מייצג זרימה, חיבור והתבוננות פנימה. מסלול ניווט בטוח ומעורר השראה עם הרבה תוכן רב ערך בתהליך הטיפולי.

עם פנורמה זו אנו מבינים זאת, בחציית סף התודעה, ומתחת למסלול היצירתי אנחנו יכולים להגיע לנמל בטוח, שבו כן או כן אנחנו מוצאים תשובות שמגדירות את הבד שלי נָכוֹן.

• אולי יעניין אותך: "התפתחות אישית: 5 סיבות לרפלקציה עצמית"

אז... למה אמנות?

מה שמחפשים בתהליך טיפולי הוא דווקא לגשת לאותם ערוצים שקשה לגשת אליהם דרך שונים טכניקות ואמנות הם אחד מאותם ערוצים ישירים לתוכן הלא מודע, יצירתי, חסר תחושה, עייף, ואפילו יסורים. כמו מי שדג בנהר, האמנות היא החכה והדג הוא הלא מודע. בסדר הזה שתי האמיתות הללו כה עמוקות ומכריעות לתהליך העיגון הרגשי, עד ששום דבר יפה יותר מהתעוררות לא יכול לקרות.

איך האמנות באה לידי ביטוי? מהרבה דרכים. בד פשוט ריק יכול להיות כרטיס הכניסה או היציאה שחושף את הסיבה ל סימפטום, של סבל או פשוט של הנצחת הנזק שלעתים קרובות אנו מתעקשים עליו לְהַחזִיק.

אנחנו תומכים בסימפטום כי אין קריאה שלו, כי אנחנו חושבים שזה צריך להיות כך ולמה יש מנגנונים מדיומים כל כך חזקים שמבקשים לשמור עלינו כמה שיותר מוסחים כדי לא להתמודד עם מה שבאמת חָשׁוּב: חיפוש האמת, שהוא הכרטיס לאושר ולחופש. האגו אחראי על הסחת הדעת העדינה הזו, אבל היום הוא לא יהיה הגיבור של שורות אלה.

• מאמר קשור: "סובייקטיביות בפסיכולוגיה: מה זה ולמה זה לא מוביל לשום מקום"

מה אנחנו יוצרים? מה שאנחנו צריכים לראות

כל יום אני רואה בהתייעצות איך האדם חושף את הסימפטום או אי הנוחות שמזמנים אותו דרך ההקרנה ואיך זה הופך לאמנות. אמנות היא כל מה שאתה יכול לשנות עם הידיים והמחשבה שלך, זו בנייה כזו נותן צורה לחושים שלך והיכן צבע, אסתטיקה, צורה, היסטוריה מעצבים את שלי נָכוֹן.

האמנות נכנסת לתחומי ההוליסטי, כמו גם רייקי, היפנוזה, מצבים מדיטטיביים, משחקים, תרפיה בריקוד, מיינדפולנס כדי למנות כמה מהערוצים שמתחברים אליהם נָכוֹן.

הרפואה המסורתית והשיטה המדעית אחראיות במשך שנים לצמצום הסימפטום למודל סיבה-תוצאה; המבקשים לשכך את הכאב והסבל מעמדה רדוקציוניסטית (הביולוגית) כציר המרכזי. אבל הם השמיטו אמת שאין להכחישה; אנחנו תוצאה של: הביולוגי או הגנטי, הרגשי, הרוחני, התרבותי וההיסטוריה שלנו.

לסיכום...

כמטפלת ואישה הוליסטית, אני ממליצה על אמנות כציר מרפא ומשלב; שימוש בזה בכל אחד מהביטויים האנושיים שלו בהקשר הטיפולי הוא ותהיה אחת מדלתות היציאה של זה שמאכלס אותנו ושאיננו נותנים לו שם כי או שאיננו מכירים בו או שהוא כה נסתר עד שההתחמקות, ההדחקה וההכחשה אינם מקלים על גִישָׁה.

בפשטות, לאפשר לנו אינטראקציה עם צבע, תנועה, הקצב, הגוף והבד שמייצג בסופו של דבר את (האני) חושפים את מה שמאכלס אותי, מה מפריע לי, מה קורא לי, או פשוט מה זה.