מהי התיאולוגיה של השחרור?

תיאולוגיית השחרור קמה בשנות ה-60. כאופציה אתית עבור אנשים החיים בעוני באמריקה הלטינית. בגדול, הוא מפרש את תורות המקרא מתוך כוונה לתמוך בדרישות של המגזרים הפגיעים ביותר על ידי המוסדות הפוליטיים והכלכליים.

התפתחותו הייתה אחד הקדומים להופעתם של תנועות חברתיות שונות ואף מודלים תיאורטיים אשר הם ניסחו מחדש לא רק את הכנסייה, אלא כמה מהפרקטיקות החשובות ביותר בעיקר של קהילות אמריקה הלטינית.

מתיאולוגיה אירופית לתיאולוגיה של שחרור

תיאולוגיה, שמקורה בלטינית תיאוס (אלוהים ו לוגואים (נימוק), זה כן רפלקציה ומחקר פילוסופי על הידע, התכונות והעובדות הקשורות לאלוהים.

זהו תחום מחקר מורכב מאוד ובעל מאות רבות של היסטוריה, שלהתפתחותו היו ניואנסים שונים בהתאם למקום ממנו התחילה. מסיבה זו, הצעת הגדרה של תורת השחרור מרמזת על התקרבות להיסטוריה שלה ולהקשר שלה.

תיאולוגיה באמריקה הלטינית

המקורות הנידחים ביותר של התיאולוגיה באזור אמריקה הלטינית ניתן למצוא בכיבוש הספרדי, אז היה הקים מודל של סדר חברתי המבוסס על נצרות שלא מודעת למדי לעוולות שנגרמו על ידי הקולוניזציה ועל ידי עַבדוּת.

בהקשר הזה, היו כמרים שהיו קשובים ורגישים לשותפותם של הכמורה בשכפול אי השוויון החברתי

, כמו גם הגישה המועטה שהיתה לאנשים העניים ביותר לכנסייה עצמה. הם הניחו את היסודות הראשונים להטיל ספק בפרקטיקות של הכנסייה ושל הקתוליות הקולוניאלית, אשר מאוחר יותר ובהקשר האירופי המשיכה להתפתח.

עם תנועות העצמאות של אמריקה הלטינית, הכנסייה נכנסה למשבר עמוק. הקהילה התחלקה בין אלה שתמכו, או אפילו נלחמו למען עצמאות, לבין אלה שלא; תהליך שלבסוף לא הושלם במלואו לאחר המאבקים באמריקה הלטינית, שאיתם הוא המשיך להתפתח בהיבטים שונים לאורך זמן.

תיאולוגיה ומאבקים חברתיים

בכניסה למאה ה-20, חלק ניכר מהקתוליות של אמריקה הלטינית החל להכיר בכמה מהבעיות החברתיות שבגינן חצה את האזור, שאיתו החל מגזר של הכנסייה ליצור בריתות עם תנועות ומאבקים חברתיים לטובת הרוב לא מוגן.

בשנות ה-60, ולנוכח המשברים הפוליטיים והכלכליים שהחריפו באמריקה הלטינית, כמו גם קודם לכן התמורות של הכנסייה הקתולית בתחומים אלה, בחברה ובמגזר חשוב של הקתוליות שזורים

לפיכך, בעשור הבא, מגזר זה ממצב את עצמו כאחד המקדמים העיקריים לשינוי של בעיות סדר חברתי שונות שיצרו עוני רב. הם החלו להטיל ספק בהנחת היסוד שאלוהים והכנסייה יכולים להגיע לכל מקום, ללא קשר למצב החברתי ולמצב הכלכלי.

בין השאר הם הטילו ספק בריכוז הקתוליות בערים הגדולות, וכן בשיטות שונות של הכנסייה. שדומים לנציגיהם, עם הנציגים הפוליטיים והכלכליים שחילקו את החברות בין עניים ל עָשִׁיר. שוב היו מי שהבינו שהכנסייה משתתפת כבת ברית של אי-שוויון חברתי.

עלייתה של תיאולוגיית השחרור

במיוחד בברזיל, חלק ניכר מהכנסייה החל להטיל ספק באופן חשוב ב בתנאים החברתיים, אפילו המעמד הפוליטי עצמו החל לכנות את העוול החברתי "הגדול". חטא".

מכאן החלו להיווצר אסטרטגיות מקומיות לפיתוח התחום, שהיו מועילות לפחות ב התחלה, וזה השפיע יותר מכל על הרדיקליזציה של מעמד הביניים, שהחל לתמוך במעמד החברתי בצורה חשובה. עוֹבֵד. בהקשר זה מופיעה, למשל, תנועת האוריינות למבוגרים של פאולו פריירה והפדגוגיה שלו על המדוכאים.

זמן מאוחר יותר, וניואנסים שונים, תיאולוגיית השחרור מתפשטת לקובה, ולאחר מכן לוונצואלה, גואטמלה, פרו ומדינות אחרות באזור, שאיתו אפילו ממשלת ארה"ב השיקה בתורה "ברית להתקדמות", שהבטיחה סיוע לפיתוח חברתי (אם כי היא גם פרסה כוחות משטרה לבלימת כוחות הגרילה). עם זה, חלק מהכנסייה אוחד עם מפלגות דמוקרטיות ביישום סיוע סוציאלי.

בקיצור, המהפכות החברתיות החלו להיות קשורות להרהורים תיאולוגיים, שהחריפו עוד יותר את המשבר של הכנסייה המסורתית. מגזר חשוב של הכנסייה לא נמצא כל כך בפוליטיקה, כמו בפעולה חברתית ישירה, בפרויקטים קהילתיים לפיתוח. זו הייתה תיאולוגיית השחרור.

מפעולה חברתית לעשייה פוליטית ומגבלות אחרות

גם תיאולוגיית השחרור נתקלה בכמה גבולות, דווקא בהכרה בכך שהעוני הוא בעיה מבנית הדורשת פעולות פוליטיות מהבסיסיות ביותר.

מכאן ואילך, תיאולוגיית השחרור הייתה צריכה להיות קשורה ישירות להתחייבויות פוליטיות, ואחר כך כלכליות. לדוגמה, קמו תנועות חברתיות-תיאולוגיות שונות. כך, כאשר הוכרז מסמך מועצת הוותיקן השנייה, יוזמה לרפורמה בכנסייה שציינה את המאה ה-20, שבה, בין היתר, היא קיבלה תפקיד פעילים יותר כלפי הנאמנים וצנועים יותר כלפי הכנסייה, תיאולוגים אמריקה הלטינית חיזקו את מבטם הביקורתי ומיקדקו אותו בבעיות האזור.

כלומר, נושא התיאולוגיה כבר לא היה רק ​​הפרט, אלא הביטוי הביקורתי של התיאולוג עם הקהילה המאמינה, במיוחד קהילות בעוני.

זו גם הסיבה שהיא ידועה בתור תיאולוגיית השחרור של אמריקה הלטינית, בגלל שהתמקדה בבעיות של אמריקה הלטינית עצמה, נוצרה הפסקה חשובה עם המטריצה אֵירוֹפִּי. היו אפילו כאלה שכינו את עצמם "בישופים של העולם השלישי" או "תנועות כוהנים לעולם השלישי". הם עצמם היו אלה שהשתמשו במילה "שחרור".

הכוהנים היו צריכים להיות מחויבים לשינוי החברה, נגד אלימות מבנית וממסדית עולמית. העוני מתחיל להיות מובן כעניין שקשור לאלוהים, וגם לפתרון שלו.

התפתחותו שלאחר מכן התרחבה לענפים שונים ולקראת השתקפויות בהקשרים מחוץ לאמריקה הלטינית. לאחרונה זה פותח בשילוב עם פֶמִינִיזם, תיאוריה מרקסיסטית וגם סביב השאלה על קורבנות מתמדת של אנשים במצבים פגיעים, כלומר, על הצורך להכיר באנשים החיים בעוני כסוכנים, ולא רק קורבנות, במבנים חברתיים.

הפניות ביבליוגרפיות:

• דיסל, E. (1997). תיאולוגיית השחרור. טרנספורמציות של ההנחות האפיסטמולוגיות. Theologica Xaveriana, 47: 203-214.
• אחיין, י. (1988). תיאולוגיה בעולם סובל. תיאולוגיית השחרור כ"אינטלקטוס אמוריס". מגזין תיאולוגיה באמריקה הלטינית. אוחזר ב-26 באפריל 2018. אפשר להשיג ב http://redicces.org.sv/jspui/bitstream/10972/1270/1/RLT-1988-015-C.pdf
• ברימן, פ. (1989). תיאולוגיית השחרור. העובדות המהוות על התנועה המהפכנית באמריקה הלטינית ובמקומות אחרים. אוחזר ב-25 באפריל 2018. אפשר להשיג ב http://www.mercaba.org/SANLUIS/Teologia/Berryman.Teolog%C3%ADa%20de%20la%20Liberación.pdf
• לויס, ג'יי. (1986). תיאולוגיית השחרור. אפשרות לעניים. איפלה: מדריד