המיתוס של סיזיפוס ועונשו: עינוי חיים חסרי משמעות

סיזיפוס הוא דמות מפורסמת מהמיתולוגיה של יוון העתיקה השייך למסורת ההומרית, שנוצרה בסביבות המאה ה-8 לפני הספירה. ג. עם זאת, ההיסטוריה שלה התעלתה בהקשר החברתי-תרבותי של ההיסטוריה ההלנית, מכיוון שהיא הגיעה לימינו כאחד הנרטיבים החשובים ביותר הקשורים לחשיבות של מציאת משמעות בדברים שאנו עושים ובאופן כללי, חיים.

בעמודים הבאים נסקור בקצרה מהו המיתוס של סיזיפוס והאבן, וכיצד ניתן לפרש זאת מהפילוסופיה האקזיסטנציאליסטית וההומניסטית.

• מאמר קשור: "משבר קיומי: כאשר איננו מוצאים משמעות לחיינו"

מי היה סיזיפוס?

סיזיפוס היה, על פי המיתולוגיה היוונית, המלך הראשון של העיר אפירה, המכונה כיום קורינתוס. הוא מופיע באודיסאה ובאיליאדה כשליט שאפתן ואכזר, שלא היסס להשתמש ב אלימות כדי להישאר בשלטון ולהימנע מאיבוד השפעה על יריביו, מה שהוביל אותו להרוג כמה אֲנָשִׁים. בנוסף, הוא לא הרגיש נבוך כשהונה אנשים ובאופן כללי, הוא תואר כבעל מאפיינים של הטריקסטרים הקלאסיים.

אין ספק, שליטה כמעט מוחלטת בשטח גדול ושליטה בו לא היה משהו יוצא דופן באותו שלב של ההיסטוריה. היסטוריה הלנית, אבל לסיסיפוס היה המזל לכפות את רצונו על ידי הפרת הכללים שזאוס כפה על קטלני. על פי כמה גרסאות של המיתוס, סיזיפוס האשים את זאוס בחטיפת נימפה, בעוד שאחרים אומרים שהוא חרג מהגבולות על ידי הריגת מספר מטיילים.

ברגע בו תנאטוס, המוות, הלך לחפש את המלך היווני בפקודת זאוססיזיפוס הונה את מי שאמור לקחת אותו לעולם התחתון בכך שהניח עליו את השלשלאות והאזיקים שהיו אמורים לשמש, כדי שלא יוכל למות עד שארס יתערב.

כשהגיע הזמן, הסיפור לא הסתיים בשהייה של סיזיפוס בעולם התחתון. נאמן לטבעו המעוות והמטעה, המלך היווני ביקש מאשתו לא לבצע את האופייני טקסים לכבוד המתים, כדי שלסיסיפוס יהיה תירוץ לבקש לחזור לעולם בני התמותה להעניש אותה משאלה זו התקבלה על ידי ארס, אבל סיזיפוס סירב לחזור לתחום המוות, אז החזרתו פירושה גרימת צרות חדשות לאלים. שם החל העונש המפורסם של האבן הגדולה.

• אולי יעניין אותך: "מהם מקורות הפילוסופיה? הוגים מוקדמים"

עונשו של המלך היווני: גרירת אבן

העונש שנאלץ סיזיפוס לרצות לא היה מבוסס על כאב פיזי, וגם לא בדיוק על השפלה. זה התבסס, בכל מקרה, על העובדה של חווית שטויות ממקור ראשון.

העונש היה מורכב מ לדחוף אבן עגולה גדולה מבסיס ההר לראשו כדי, ברגע ששם, לראות איך הוא נפל מתגלגל חזרה לנקודת ההתחלה. על פי כמה גרסאות של מיתוס סיזיפוס, עונש זה היה (או ליתר דיוק הוא) נצחי כמעט.

הכאב על חוסר המשמעות בחיים

כפי שהערנו, סיזיפוס הוא אדם שלא היה קיים מעבר לרשת הנרטיבים שבנתה את מערכת האמונות של חלק גדול מהחברה היוונית העתיקה. אבל גם אם הוא שייך רק לתחום המיתוסים והבדיות, יש בו משהו שקל להזדהות איתו גם בעידן העכשווי. כי הסיפור שלו מספר לנו על הטרגדיה של חיים אבסורד, משהו שלא מוביל לכלום.

סיפורו של סיזיפוס מתחבר טוב מאוד לפילוסופיה האקזיסטנציאליסטית, אשר בתורו השפיע רבות על הפרדיגמה ההומניסטית של הפסיכולוגיה. קבוצה זו של פילוסופים מאופיינת בדאגה מההיבט הפנומנולוגי של חוויות, כלומר, מה סובייקטיבי, פרטי ואינו ניתן להעברה לאנשים אחרים, מקושר לתודעתו של כל אחד ולתחושות שלא ניתן לבטא במלואן על ידי מילים.

לכן האופן שבו אנו מעניקים משמעות לחיים, שהם היבט של החיים שלא ניתן למצותו על ידי מתן שם באמצעות השפה, הוא משהו שנחקר רבות על ידי אקזיסטנציאליסטים. וזה למה אחד מהוגי הדעות האקזיסטנציאליסטיים החשובים ביותר, אלבר קאמי, הקדיש ספר לאותו פיסת מיתולוגיה יוונית: המיתוס של סיזיפוס.

• מאמר קשור: "התיאוריה האקזיסטנציאליסטית של אלבר קאמי"

קאמי והמיתוס של סיזיפוס

עבור קאמי, השאלה הפילוסופית העיקרית שיש להתייחס אליה היא: מהו ההיבט של החיים שהופך אותם לכדאי לחיות? או, בצורה יותר תמציתית: מה זה שהופך את ההתאבדות לא לאופציה שהכי מפתה אותנו? הנאה נסיבתית עשויה לפלוש לתודעתנו בכל רגע נתון, אבל כשלעצמה היא לא הופכת את חיינו לשווים. מה שיכול לעשות את זה כדאי, לעומת זאת, הוא לגרום לפעולות שלנו להשתלב בפרויקט חיוני הגיוני.

אבל עוד מהנחות היסוד הרגילות שמהן יוצאים האקזיסטנציאליסטים היא שהחיים כשלעצמם אינם הגיוניים. זאת משום שלניח שיש לו את זה יהיה גם לקבל שמעבר לטבעם של הדברים יש משהו אחר, סיפור שמבנה ומבנים את המציאות; אבל זה לא קורה. המציאות פשוט היא, היא קיימת, ולא שום דבר אחר. מסיבה זו, עבור קאמי, זה הוא עצמו שחייב לאמץ את הפרויקט של מתן משמעות לחיים, ולא ליפול לתוך מלכודת של הנחת קיום כמו זה שהיה לסיזיפוס על ידי גרירת האבן במעלה הגבעה שוב ושוב.