מה הקשר בין פסיכואנליזה לאמנות?

מעטים האנשים שאינם מודעים לעובדה שאבי הפסיכואנליזה היה זיגמונד פרויד (1856-1939), שבתאריך כה מוקדם בסביבות 1899 הוא פרסם את יצירתו המהפכנית "פירוש החלומות", הנחשבת לנקודת המוצא של הטכניקה פסיכואנליטי. לאחר גילוי התת מודע, שום דבר לא ישוב להיות כשהיה.

גם עולם האמנות, שהחל להיזון ממצוות פרויד ותלמידיו ונתן כמו זרמים ללא ספק בהשראת תיאוריות פרוידיאניות, כמו סוריאליזם או ה דאדאיזם. אין עוררין, אם כן, שהסוריאליסטים של אנדרה ברטון, באמצעות המערכת האוטומטית שלהם (שגרמה לשחרור הלא מודע במהלך היצירה האמנותית) עקבו אחר רעיונותיו של פרויד לגבי הצורך בביטול עכבות הנפש, מוצף בטראומות ו מתחמים.

ולמרות שהפסיכיאטר האוסטרי המכובד התעניין מהר מאוד ביחסים שהתקיימו בין הפסיכואנליזה לאמנות, הדבר המוזר לגבי הנקודה היא שהוא מעולם לא הבין את התנועה הסוריאליסטית או עשה כל מאמץ לטפל במאמצים של ברטון ללכוד אותה עבור קבוצתו.

איזה קשר מתקיים בין פסיכואנליזה לאמנות? האם התיאוריות של פרויד נכונות, לפיהן ניתן לפרש את כל היצירות במפתח פסיכואנליטי? מה הייתה משמעות עבודתו של הפסיכיאטר לאמנות בכלל (ולא רק לסוריאליסטים)? בשורות הבאות ננסה לספר לכם על כך.

• אנו ממליצים לך לקרוא: "רגרסיה: מה זה לפי הפסיכואנליזה (וביקורת)"

הקשר בין פסיכואנליזה לאמנות. פרויד והחזון הנפשי שלו לאמנות

בתחילת המאה ה-20, בסביבות 1914, פרסם זיגמונד פרויד שורה של מחקרים שבהם בחן את הקשר בין הנפש ליצירת האמנות.. אחד הכתבים הללו הוא מחקרו על משה של מיכלאנג'לו, כמו גם ניתוח הפקתו ואישיותו של ליאונרדו.

במכתב לאשתו מרתה, משנת 1912, פרויד, שהיה באחת משהותיו התכופות ב רומא, מעיר שהוא משתוקק לפענח את המסתורין של משה, פסל שזר מפעיל עליו כישוף דרך התבוננות ממצה ביצירה, פרויד מסיק שמיכאלאנג'לו ייצג את הנביא מיד לאחר מכן, יורד מסיני. ובראותו את עמו בפולחן אלילי מלא, הוא התמלא בזעם ובפעולה של שליטה עליונה, התאפק מלהרוס את לוחות חוֹק.

כלומר, הגאון הפלורנטיני מוותר על ייצוגו ברגע הכעס הגדול ביותר שלו, כשהוא זורק את השולחנות לאנשים המורדים, להציע זאת לצופה בגישה שונה מאוד מזו הנהוגה בהיסטוריה של אומנות.

יצירת האמנות כשיקוף של נפשו של האמן

למרות שבהזדמנות זו הוינאי אינו נכנס אך ורק לתחומים פסיכואנליטיים, הוא לוכד ראייה של יצירת האמנות מנקודת מבט נפשית, כלומר על סמך מה שהאמן התכוון לתקשר. אמן. מחברים רבים ראו במחקרים אלה של פרויד את העובר שממנו זרם המפרש יצירות אמנותיות ביחס לנפש ולאישיות האינטימית ביותר של האמן.

בראיון המפואר שערכה האגודה הספרדית לפסיכואנליזה עם הפסיכואנליטיקאית אנה רוגוסה (ראה ביבליוגרפיה), היא קולטת את הרעיון הזה כאשר מעיר שאכן, אצל פרויד היה קשר בין הלא מודע לאמנות, באותו אופן שיש קשר בין האחרון לבין האמנות. חלומות.

רומאגוסה גם מתעקש שאחרי עבודתו של הפסיכואנליטיקאי הווינאי, אחרים הרימו את השרביט: מה שנקרא האסכולה הקלייניאנית (עבור היוזמת שלה, מלאני קליין) טענה שאמנות הקלה על שחרור קונפליקטים פנימיים וטראומות שנגררו מהעולם יַלדוּת.

במילים אחרות, זה ייצג תיקון. מצד שני, לאחר אסכולת קליין, הפסיכואנליטיקאי דונלד מלצר (1922-2004) הוסיף לכל זה את מושג האסתטיקה, דרך רעיון הקונפליקט האסתטי, מבוסס על ההשפעה שהיופי המורכב של מה שמקיף אותו מייצר על הרך הנולד.

יצירת האמנות כחוויה חלומית

וילפרד ר. ביון (1897-1979), אשר ניזון מהתיאוריות של פרויד ומלני קליין על הקשר בין אמנות ללא מודע, הציע מערכת יחסים בין חווית הרגשות האנושיים לבין ה יצירה. הרעיון הזה היה קשור ישירות לעבודתם של כמה סוריאליסטים, שהביעו עולם חלומות שלם באמצעות דימויים..

על כך, בדרך כלל מצוינת עבודתו של רנה מגריט (1898-1967) כדוגמה, שציוריה של חפצים יומיומיים מקושרים ללא כל היגיון לכאורה מתייחסים לעולם החלומות. אולם, הצייר הבלגי מעולם לא רצה לדעת דבר על פסיכואנליזה; למעשה, הוא דחה מכל וכל את קיומה של משמעות "נסתרת" או "סמלית" בציוריו.

כפי שהוא עצמו אומר, וכפי שנאמר על ידי אנה רומוגסה ואנטוניה גרימלט במאמרם Magritte and the פסיכואנליזה (ראה ביבליוגרפיה), האמן לא ידע מדוע הוא מצייר ציור, ו"הוא לא רצה יודע את זה". ניכר כי הפסיכואנליזה נוטה לפרש את המציאות כמסכה למשמעות נסתרת, ככל שהיא שיקוף של הטראומות והקונפליקטים של הנפש. אבל, האם אפשר להעביר את הרעיון הזה לאמנות?

האם זה הגיוני לצמצם את האמנות לביטוי של תת המודע של האמן?

זו השאלה הגדולה, זו שצריך להציע בכל שורות המאמר הזה. לאחר הופעת התיאוריות הפרוידיאניות על הקשר בין אמנות לפסיכואנליזה, א זרם חשוב של היסטוריונים אמנות שטענו לראות ביצירות גילויים של הנפש של השחקן שלו.

ישנם מקרים מוזרים מאוד, כמו Noli me tangere של קורג'יו, שבהם מעדר הגן התפרש כסמל פאלי. מצד שני, אוסקר פפיסטר (1873-1956), תלמידו של פרויד והתעניין במחקר הפסיכואנליטי שלו על דה וינצ'י, ראה "בבירור" נשר באופן שמציירת מעטה הבתולה ביצירתם של ליאונרדו הבתולה עם הילד וסנט אן, שהתחברה במהירות עם האנקדוטה שהביע הצייר כי בילדותו נשר ניגש אליו בפתאומיות, אני זוכר שפרויד פירש זאת כרצון ל"מציצה" פַּסִיבִי".

מלבד העובדה שהתיאוריה כבר נראית, כשלעצמה, מופרכת למדי, אסור לשכוח שגם הציור של קורג'יו וגם של דה וינצ'י מעורבים גם הסדנאות שלהם, כך שלא נראה מאוד סביר שביצירה יש זכר כה ברור ל"דחפים הלא מודעים" של אמנים.

נכון לעכשיו, הפרשנות הפסיכואנליטית של יצירות אמנות נלקחת מנקודת מבט מסוימת. בלי כוונה לדחות אותה לחלוטין, הזרמים החדשים מעדיפים לראות את היצירות אמנותית כמו פח של גורמים, לא כולם קשורים לרצונות ולפחדים הנסתרים שלהם מְחַבֵּר.