האם אהבה רומנטית הייתה קיימת בימי הביניים?

נכון לעכשיו, זה די באופנה לדבר על "אהבה רומנטית", שזכתה לקונוטציה קצת מזלזלת בתקופה האחרונה. למרות העובדה שבאופן עקרוני, ומנקודת מבט מדעית, הרעיון תואם את המשיכה, הרגשות והתחושות שמאחדים שני אנשים ושיש הרבה קשר זה עם זה. בקשר לביולוגיה ופסיכולוגיה, בחוגים רבים משתמשים במונח זה כדי לדבר על אמונות תרבותיות שמובילות ליצירת קשרי אהבה רעילים או לא בריאים. ולמרות שבאופן מסוים זה כך, צמצום המושג של אהבה רומנטית לכך מרמז על השארת שורה של גורמים חשובים לא פחות.

אין בכוונתנו לכתוב מאמר על היתרונות והחסרונות של מה שמכונה "אהבה רומנטית". למעשה, וכפי שציינו בכותרת, הכוונה שלנו היא להתקרב למושג מנקודת מבט היסטורית. ספֵּצִיפִי, לבחון האם ב ימי הביניים הייתה אהבה רומנטית ככזו או אם, להיפך, הרעיון הוא פרי של חברה ותרבות מאוחרים יותר. כדי לנתח זאת, עלינו לדון תחילה בקצרה למה בדיוק הכוונה ב"רומנטית" ומהי המשמעות המקורית של המילה. בואו נראה את זה.

אהבה רומנטית בימי הביניים: אנכרוניזם?

מלכתחילה, מבחינה אטימולוגית, "רומנטי" בא רוֹמַנטִיקָה, זרם תרבותי ומחשבה שמסוף המאה ה-18 ועד לעשורים הראשונים של המאה ה-19 שמה את עיניו על רגשות ואידיאלים אנושיים.

. התנועה הייתה תגובה לקלאסיקה והנאורות הרווחת, אשר מצוותיה "מחכו" את האמן ואת האדם בכלל ועצרו את הזרימה הטבעית של רגשותיהם הטבעיים.

בהקשר זה החלה לראות באהבה נתיב של סובלימציה, מעין קתרזיס לטיהור הנשמה. האמן הרומנטי היה אובססיבי לטרנסצנדנטי; עבורו, לעולם לא הייתה משמעות ללא המרכיבים שהעלו את האדם מעל לבינוניות של חיי היומיום. אהבה, כמובן, לא יכולה להיות יוצאת דופן.

הערצת האדם האהוב (הערצה שגבלה פעמים רבות בהשפלת המאהב), סבל האהבה, האובססיה למטרות בלתי אפשרי... כל זה מאפיין בצורה מושלמת את רעיון האהבה בעידן הרומנטי, שג'יין אוסטן, הסופרת הבריטית הגדולה, תיארה בצורה מושלמת ברומן שלו רגש ורגישות, שבו הגיבורה, מריאן, סובלת מאוד על כך שנתנה לעצמה להיסחף בתחושה מסוג זה.

עכשיו, אם המושג נולד ברומנטיקה, האם אפשר לדבר על אהבה רומנטית בימי הביניים, או שמא מדובר באנכרוניזם?

• מאמר קשור: "חמשת העידנים של ההיסטוריה (והמאפיינים שלהם)"

הרומנטיקה של ימי הביניים וה"רומנטית"

המושג, אטימולוגי לפחות, קשור קשר הדוק לימי הביניים. וזהו "רומנטי" (והמילים הקשורות אליו, כגון רוֹמַנטִיקָה) מגיע, על פי התיאוריה המקובלת ביותר, מרומי, השם שניתן בימי הביניים לטקסטים שהשתמשו בשפות ממוצא לטיני ככלי ביטוי. זאת אומרת, בעוד שכתבים מלומדים המשיכו להיכתב בלטינית, בלדות, שירים ורומנים נכתבו בשפה הרומנטית..

שפות רומנטיות היו אלה ששורשיהן בלטינית. רעיון זה מקורו של מילים רבות אחרות, כמו "רומנסקי", שתיאר את המבנים שהוקמו בעת איחודן של השפות הרומאניות הללו, אם כי זהו נושא אחר. במקרה הנדון, היא התייחסה לספרות הכתובה בשפה העממית של המקום, שכן מחוץ לספרדית, צרפתית, אוקסיטנית, קטלאנית או כל שפה אחרת הקשורה לגזע הלטיני מְקוֹרִי.

זה היה הגיוני, לעומת זאת, שספרות הרומנטיקה (לי romanz, התחילה להיקרא במאה השתים עשרה בספירה הצרפתית) נכתבה בשפות ווּלגָרִי או עממי, שכן, בניגוד לטקסטים המלומדים, הוא נועד למעמד האצולה, בעוד שהטקסטים האחרים נכתבו ונקראו על ידי אנשי דת. רומנים אלה כללו בעבר נושאים פנטסטיים, זרועים באהבה החצרנית האופיינית של ימי הביניים. זו עשויה להיות אחת הסיבות לכך, מאוחר יותר, בשיא הרומנטיקה, הם התחילו לקרוא ל- אמנים "רומנטיים" חדשים, שכן הם נתנו חשיבות גם לאלמנטים שנמלטו מהריאליזם מַקִיף.

מצד שני, אסור לשכוח שאמנים ואינטלקטואלים רומנטיים אחרים חשו זיקה מיוחדת לימי הביניים. (אידיאליזציה נוחה, כמובן), מה שמחבר שוב את הרגש הרומנטי של המאה ה-19 עם הרומנים ימי הביניים.

• אולי יעניין אותך: "מהי פסיכולוגיה חברתית?"

הגברת, הטרובדור והג'נטלמן

בסדר; עד כה ראינו איזה קשר נוכל לבסס בין המילה "רומנטי" למקורה, ששורשיה בימי הביניים ומקורות השפות הרומאניות. אבל מלבד אטימולוגיות, האם אהבה רומנטית הייתה קיימת בתרבות ימי הביניים? בואו נראה מה אומר על כך אחד מאנשי ימי הביניים היוקרתיים של המאה ה-20, ג'ורג' דובי (1919-1996).

באחד ממאמריו על אהבה בימי הביניים (ראה ביבליוגרפיה), דובי מתאר בקצרה את המתווה הבסיסי של מושג האהבה החצרנית של ימי הביניים. מצד אחד, תהיה לנו הגברת (ששמה בא מהלטינית שולטגברתי), נשוי תמיד, שיופיו מעורר תאוות בצע (מינית, אך גם לכוח וכמיהה ל סובלימציה) של רווק צעיר, שרוב הזמן הוא בדיוק וסאל של בעלה של הגברת. מכאן ואילך נוצר משחק של פלירטוטים וכיבושים, בו הגברת "מספקת" בהדרגה את הקצב שהיא עצמה כופה.

דובי רואה בהתנהגות זו "העצמה" נשית ברורה (אם ניתן להשתמש בביטוי זה לימי הביניים), שכן מדובר בגברת, ולא במחזרה, זו שקובעת את הסטנדרטים לפלרטט ולכיבוש, מבלי לשכוח שהיא גם זו שמסמנת את סוף הקשר, בזמן ובדרך שהיא רוצה.

בכל מקרה, תוכנית האהבה החצרנית שהחלה להתגבש במאה השתים עשרה עולה בקנה אחד עם התפוצצות הספרות הרומנטית, ולכן, של רומנים אביריים., המסמנים בבירור ערכים והתנהגויות שג'נטלמנים חייבים לעקוב אחריהם.

במאמר אחר שנאסף באותו כרך, במקרה זה מאת ארנולד האוזר (1892-1978), מעלה המחבר את הרעיון כי לידתו של זה אהבה חצרנית מימי הביניים קשורה קשר הדוק לתחיית הערים ולעליית המסחר, שהובילו לעידון טעמים של המעמדות העשירים, ולכן, לידתו של אידיאל חדש ביחס לאהבה, שהתבטא באופן ספציפי חָדָשׁ: השירים והשירים של הטרובדורים.

אהבה עילאית

חָדָשׁ? תלוי. הליריקה של האהובה ששרה לאהובה הייתה קיימת כבר בעת העתיקה. אם ניקח, למשל, את שיר שירים במקרא, נמצא פסוקים יפים על זה. כך גם במצרים העתיקה ובליקוטיה של שירי האהבה, שם האהוב מדבר על סגולותיה הפיזיות של אהובתו.

בכל מקרה, ולמרות שהוא לא נושא חדש לגמרי בהיסטוריה, נכון שאהבה חצרנית מימי הביניים יש שובל בלתי מעורער בתרבות האירופית של המאות הבאות, במיוחד ברומנטיקה של המאה ה-18. XIX. הרעיון של ההערצה המוחלטת של האישה הרצויה וההשפלה לה המאהב מוכן לבזבז כדי למשוך את תשומת ליבו קשור קשר הדוק לאידיאל האהבה של הזרם הרומנטי יותר מאוחר. הקשר ברור מאוד אם נתבונן בטרמינולוגיה שבה התבטאו הטרובדורים: סוג זה של אהבה נקרא Fin'amor, אהבה נשגבת.

כך, הגברת עומדת כמושא להערצה, והכל בה מושלם. אהבה חצרנית היא אהבה אידיאלית לחלוטין, בשום אופן לא אמיתית, שכן היא מבוססת על הדימוי שיש לטרובדור של האישה האהובה. במקרים מסוימים, כפי שקורה עם הטרובדור המפורסם ז'אופרה ראודל (ס. XII), השיר מופנה לגברת שהמאהב אפילו לא מכיר (הרוזנת של טריפולי), אך לפני שדמותה, השאובה מסיפורים ואגדות, נפלה נכנע ללא תקווה.

נישואים ואהבה, שתי מציאויות שונות

הרעיון של איגודי אהבה הוא חדש יחסית. איחוד הנישואין תמיד היה חוזה בין בעלי עניין, קרוב יותר לקשר מסחרי מאשר קשר רגשי. במקרה של אירופה הנוצרית, זה היה חוליה שנועדה אך ורק להולדה או, במקרה הגרוע ביותר. במקרים, למנוע מהצדדים המתקשרים לספק את התיאבון המיני שלהם בפחות "קָדוֹשׁ". ברור אפוא שרעיון האהבה לא נכלל בהסכם.

כפי שטוען האוזר בעבודתו שצוטטה קודם לכן, הכנסייה עצמה הבחינה בבירור בחיבה שבני הזוג הצהירו עליה (ה דילקטיו לטינה), הרבה יותר קרובה לכבוד והתחשבות, באהבה. הובן שתחושה שנייה זו אינה קשורה לקודש הנישואין, כיון שיש בה יותר קשור לתיאבון ולמהפכות (גם פיזיות וגם רגשיות) שהכנסייה ייעצה להם חשבון.

אהבת חצר, אפוא, ייצגה בריחה אמיתית לחברה של ימי הביניים. בעולם שבו נישואים מייצגים חוזה בין שושלות, דיאלקטיקה אדיבה הפכה למשחק טעים שאליו התמכרו אבירים וגברות בהנאה מיוחדת. חשוב לציין שהכנסייה סבלה אהבה חצרנית במידה מסוימת, כל עוד היא נותרה נדחקת לתחום ה"נשגב" ולא הייתה כרוכה במגע גשמי.

מסקנות

לפני סיום המאמר, נסכם בקצרה את מה שחשפנו בו. מצד אחד, יש לנו שהמילה "רומנטי", המקושרת לתנועת הרומנטיקה, באה אטימולוגית מהרומנטיקה והרומנטיקה של ימי הביניים, וכי הקשר ביניהם עשוי לבוא מהתעניינותם של אמנים רומנטיים בעבר ימי הביניים, במיוחד במעשים אביריים ואהבה מעודנת חתכים.

שנית, ראינו את הדמיון בין האהבה החצרנית הזו לבין מושג האהבה ב- רומנטיקה: ההערצה והאידיאליזציה הבלתי מרוסנת של הנושא האהוב, שגוררת בהכרח כאב ו תסכול. כמו כן, הערנו שכשם שאהבה רומנטית התלבשה בסובלמציה, כך גם פינאמור, אהבה נשגבת, שבה הערצה אידיאלית גברה על מגע גשמי.

אז, האם אנחנו יכולים לומר שאהבה רומנטית הייתה קיימת בימי הביניים? ובכן כן ולא. כן, כי יש הקבלה ברורה בין האהבה הרומנטית של המאה ה-19, שהדהוד שלה נמשך בעולם של ימינו, לבין האהבה החצרנית של ימי הביניים. לא, כי למרות זאת, הם שני עולמות שונים מאוד עם שני הקשרים שונים מאוד.

בעוד שאהבה חצרנית נובעת מהאינטרס של האצולה לקיים את עצמה בעולם שבו המעמד הבורגני נמצא במגמת עלייה, האהבה הרומנטית של המאות השמונה-עשרה והתשע-עשרה עולות כמחאה נגד רעיונות הנאורות והקלאסיקה, בניסיון לשחרר את העצמי הסובייקטיבי של האמן. מאידך, לא ניתן להשוות את מצב המושג "אהבה רומנטית" כיום לזה של הרומנטיקה.

הערכים שלנו שונים מאוד מאלה שקידמו את הופעת הזרם הרומנטי, ולכן זה חוקי החברה הנוכחית בוחנת מחדש את הסוג הזה של מודלים, שנולדו לפני זמן רב, בהקשר מאוד חברתי שונה.