איך הפילוסופיה של ימי הביניים?

עבור אנשים רבים, דיבור על פילוסופיה של ימי הביניים הוא אזכור של משהו כמעט פרדוקסלי. והעניין הוא שבדמיון הקולקטיבי שלנו הקלישאה נוכחת יותר מדי מזה שב ימי הביניים "רק התפללנו". אבל האמת היא שהייתה מחשבה בימי הביניים, שלמרות שהיא השתנתה במשך מאות שנים, היו לה מאפיינים מוגדרים היטב.

בני אדם תמיד שאלו שאלות וביקשו לספק להם תשובות. לא יעלה על הדעת שבמשך כמעט אלף שנים, גברים ונשים נמנעו מלעשות זאת. ולמעשה, הפילוסופיה של ימי הביניים הייתה סינתזה יוצאת דופן של שכל ואמונה; תקופה שבה, בעזרת הסכולסטיקה, חוקרים במעמדם של הקדוש אנסלם מקנטרברי או הקדוש תומס אקווינס ניסו להצדיק, באמצעות התבונה, את מצוות האמונה.

לא רק זה. מכיוון שהפילוסופיה של המאות האחרונות של ימי הביניים, בידיו של אריסטו שהתאושש לאחרונה (בין השאר, הודות לפרשנים הערבים), הניחה את היסודות למה שיהיה אסכולות אמפיריות ראשונות, שיצוצו במעגלים כמו זה של אוניברסיטת אוקספורד ואשר יפנו את מקומם, כמה מאות שנים מאוחר יותר, למהפכה המדעית של העידן המודרני. כמעט כלום.

פילוסופיה של ימי הביניים: מחשבה על עידן שלם

אמנם ימי הביניים הם תקופה ארוכה מדי לסיכום (אם כי יש מחברים לעשות את זה), זה נכון שבעניינים של מחשבה, יש שני אלמנטים שכן מַכרִיעַ. מצד אחד, וכיוון שלא יכול להיות אחרת, הדוקטרינה הנוצרית, שחלחלה לכל תרבות ימי הביניים והניחה את היסודות של אירופה. מצד שני, הפילוסופיה היוונית-רומית, שלא רק שלא נשכחה במאות ימי הביניים, אלא גם הייתה התמזג עם הנצרות והוליד זרמים פילוסופיים הטבועים בימי הביניים כמו ניאופלטוניזם.

מסנט פול ועד אוגוסטינוס הקדוש: ראשית הפילוסופיה של ימי הביניים

כדי להתחקות אחר מקורות המחשבה האירופית של ימי הביניים עלינו להתעמק במאות הראשונות של הנצרות. ספציפית, ב ההטפות של פול הקדוש, האדריכל האמיתי של הדת הנוצרית.

והנצרות כפי שאנו מכירים אותה לא נולדת עם מותו של ישו. בתחילה, חסידי המשיח היו יהודים, וגויים, כלומר לא יהודים, לא התקבלו במסגרת הדת החדשה. מקובל מקובל שרגע הפתיחה האוניברסלית והמוחלטת של הנצרות הגיע עם השליח פאולוס, ויחד איתו, כניסתם של שאר אזרחי העולם הרומי לדוקטרינה. כדי להקל על הבנת הדת החדשה, ניגשו הנוצרים הפאולינים לפילוסופיה הקלאסית, במיוחד לאפלטוניזם. כך, אלוהים נטמע לרעיון האחד ולרעיונות היופי והטוב. כמה מחברים, כמו אוריג'נס (184-253), ניסו לסנתז את רעיונותיו של אפלטון עם הנצרות, אם כי הוגים אחרים, כמו טרטוליאנוס (160-220), סירבו לקבל את הפילוסופיה הפגאנית במסגרת החדשה דָת.

כך או כך, השדה כבר היה מופרי, ובמאות הבאות (ובמיוחד אחרי אוגוסטינוס מהיפו) הנצרות בהחלט תהיה ספוגה בפילוסופיה קלאסית, מיזוג שכבר יהיה קבוע במהלך ימי הביניים. דווקא אוגוסטינוס הקדוש (354-430) ייצג דמות מפתח במובן זה, שכן הוא הניח את היסודות של מה שתהיה הסכולסטיקה העתידית של ימי הביניים; במילים אחרות, הרצון להגדיר ולהצדיק אמונה באמצעות התבונה.

למעשה, סופרים רבים מציבים את תחילת הפילוסופיה של ימי הביניים עם הבישוף המכובד של היפו, שפיתח את עבודתו בין המאות הרביעית והחמישית, בדיוק כשהיסודות רעדו. של האימפריה הרומית העתיקה, וסידר את סיומה עם ויליאם מאוקהאם (1287-1347), האדריכל המפורסם של "תער של אוקהאם", התיאוריה שהפרידה באופן סופי ופתאומי בין התבונה לבין אֱמוּנָה. במובן זה, ולמרות שאנו כבר יודעים את הסכנה בהצבת גבולות זמניים בצורה דרסטית מדי, הוגן לומר שאוגוסטינוס הקדוש, כמו גם בותיוס (כמעט) בן זמננו, הם באמת דמויות מפתח בהבנת הלידה וההתפתחות של הפילוסופיה. ימי הביניים.

• מאמר קשור: "ששת ההבדלים החשובים ביותר בין פסיכולוגיה לפילוסופיה"

"להבין להאמין, להאמין להבין"

אם יש מימרה שאפשר ליישם במחשבה מימי הביניים, היא זו. עבור חוקר ימי הביניים, האמונה והתבונה אינן חלוקות, אלא משתפות פעולה זו עם זו כדי להקל על בני האדם. השגת ידע מוחלט, אותה אמת עם אותיות גדולות שהניאופלטוניסטים מימי הביניים נטמעו איתה אלוהים. באופן ספציפי, העיקרון מתאר היטב את המחשבה האוגוסטינית, שיצירתה "עיר האלוהים" (של ה שעליו נדבר בהמשך) היה אחד הספרים המועתקים והנחקרים ביותר במהלך מאות השנים ימי הביניים.

עבור הבישוף של היפו, אי אפשר להאמין במשהו שאינו מובן, ולכן, לפני שמאמין, חיוני להבין. אולם אין זה אומר שברגע שהתקבלה מתנת האמונה, על האדם להפסיק לחפש; להיפך, החובה שלך היא להתקדם, במטרה להבין במה אתה מאמין. קרוב מאוד לסנט אוגוסטינוס נמצא הקדוש אנסלם מקנטרברי (1033-1109), שעבורו fides quaerem intellectum (האמונה מבקשת להבין את עצמה). כך, בדומה לקודמו, אנסלם הקדוש מבטיח שהמאמין צריך להשתמש בהיגיון כדי להצדיק את מה שהוא מאמין בו.. ברור שגם אוגוסטינוס הקדוש וגם אנסלם הקדוש, כמו גם כל שאר החוקרים של ימי הביניים, היו בעלי אמונה בלתי מעורערת התבונה אנושית, שלמרות זאת, עוררה ביקורת מסוימת בזמנו, שכן האם לתבונה יש באמת את היכולת להבין אלוהים?

הסכולסטיקה של ימי הביניים, כלומר שיטת הלמידה הפילוסופית הנהוגה בבתי הספר ובאוניברסיטאות, התבססה על האמון הזה בתבונה. ותהליך ההבנה הלך בבירור בעקבות תהליך קלאסי, המבוסס על דיאלקטיקה. בותיוס כבר השתמש בדיאלקטיקה ביצירותיו; כלומר, הוא השתמש בדיון רציונלי כדי לגשת לסדרה של פסקי דין שהיו מספיק מוצקים כדי להיחשב כנכונים.

כל זה מסיר את הקלישאה שבימי הביניים האמונה הייתה עיוורת. אם משהו מאפיין בדיוק את התקופה הזו, רצון הברזל שלו הוא להצדיק את האמת הנגלית באמצעות הגיון. אין זה אומר, כמובן, שהגילוי הזה הוטל בספק; זה התחיל מהוודאות בדבר אלוהים, ואז ניסה להסביר אותו באמצעות המתנה היקרה ביותר שהאלוהות העניקה לבני אדם: התבונה. וכדי להשיג זאת, חוקרי ימי הביניים לא היססו להשתמש בפרקסיס היווני-רומאי, ב מיזוג שלא נראה כמותו של הגיון ואמונה שהוא הבסיס למחשבה של ימי הביניים.

• אולי יעניין אותך: "10 ענפי הפילוסופיה (וההוגים העיקריים שלהם)"

האפלטוניזם של ימי הביניים

לסנט אוגוסטינוס לקח לא פחות מארבע עשרה שנים לכתוב את יצירת המופת שלו, עיר האלוהים, המורכב ממספר ספרים שבהם מוצגת בפירוט הדיכוטומיה בין העיר הארצית לעיר השמימית. זוהי יצירה המגנה בלהט על הנצרות, כמו גם על עיר האלוהים. (זוהה על ידי החכם עם ירושלים), שם, בניגוד לעיר הזמניות, צדק ושלום. לאותה עיר, המתקיימת במקביל לזו של כדור הארץ (זו המורכבת מגברים ונשים ומזוהה איתה בבל) ניתן לגשת באופן סופי רק עם קץ הימים, כאשר מלכות האלוהים מתנשאת מעל אֶנוֹשִׁיוּת.

עיר האל האוגוסטינית היא השתקפות אפלטונית ברורה. הבה נשים לב שהפילוסוף מתנגד לעיר האידיאלית (כלומר, העיר האלוהית) לעיר הארצית (זו שנוצרה על ידי בני אדם), ולכן ה סיוויטות נוצריות, הנשלט על ידי אלוהים ובשביל אלוהים, הוא האידיאל שאליו צריכים האזרחים בעולם לנטות. ברור שזו השוואה ברורה בין העולם הפגאני, שבו עדיין נע אוגוסטינוס, לבין הנצרות; רק מזה יכול האדם למצוא אושר אמיתי.

אבל מה שהכי מעניין אותנו בסעיף זה הוא להתבונן עד כמה הפילוסופיה של אפלטון הייתה נוכחת בהוגים הראשונים הללו של ימי הביניים. העולם הוא השתקפות של הרעיונות הטהורים מלמעלה, ובשמים קיימת הגרסה האידיאלית של מה שמתחת. כך, במהלך ימי הביניים הייתה א פלטוניזציה של הנצרות; מצד אחד, כי אירופה של ימי הביניים שואבת מהעולם הקלאסי, ומצד שני, כי התיאוריות של אפלטון לגבי עולם אידיאלי הוטמעו בקלות עם מצוות הנצרות.

אם ברצוננו ללכת רחוק יותר, נוכל לנתח את הקשר בין הנאופלטוניזם הנוצרי לבין עיר האלוהים אוגוסטיני עם המריבה שפלפלה את כל ימי הביניים: זו שהתקבעה בין כוח זמני (המזוהה עם הקיסר) לבין כוח רוחני (קשור לאפיפיור ולכנסייה). לאיזה משתי המעצמות הללו צריכה להיות בולטת גדולה יותר על פני כדור הארץ? אם עיר האלוהים לא תרחף מעל בני האדם עד קץ הימים, אזי לכוח הרוחני לא היה כוח על העולם עד שהגיע הקץ הזה. במילים אחרות, ניסיונותיו של האפיפיור להתערב בממשל הארצי היו לא לגיטימיים, כי הוא היה בעיר הלא נכונה. המחלוקת הייתה קבועה במאות ימי הביניים והפיץ בין היתר את זרעי מה שיהפוך לימים לרפורמציה הפרוטסטנטית. אבל זה כבר סיפור אחר.

• מאמר קשור:

התער של אוקהאם וקץ הסכולסטיקה

עולם ימי הביניים החל לשנות מסלול במאה ה-12, שם התרחשה רנסנס גדולה של ערים, מסחר וידע. זה הזמן של אוניברסיטאות ובתי ספר עירוניים, ספוג באפלטוניזם הנוצרי האופייני כל כך לתקופה. זה גם הזמן של מה שמכונה "מריבה של אוניברסליים", דיון שעסק בקיומם של אוניברסליים., כלומר האם השמות שהצביעו על מצב ("אדם", "עוף", "שולחן") באמת קיימים (באופן של רעיונות אפלטוניים) או אם, לעומת זאת, קיימות רק ישויות בודדות. פדרו אבלרדו (1079-1142), מגדולי החוקרים של אותה תקופה (יחד עם בת לוויתו הלואיזה, אחת החוקרים דמויות מפורסמות של הפילוסופיה של ימי הביניים) הקימו "פתרון" לדיכוטומיה באמצעות שילוב של שניהם זרמים.

בכל מוקדי הידע, סקולסטיקה היא המלכה המוחלטת, הכלי שדרכו מתפתחים הלימודים. הבה נזכור שהסכולסטיות החלה עם אוגוסטינוס הקדוש והקדוש אנסלם, ושהיא מבוססת על הניסיון ליישב בין התבונה לבין אמונה. יש לנו דוגמה מאוד ברורה ב פרומליציה של האחרונים, שם הקדוש אנסלם מנסה להדגים את קיומו של אלוהים באמצעות ניכויים. בין הרעיונות שהוא חושף, אנו מוצאים את המפורסמים טיעון אונטולוגי מאוחר יותר ידונו בו סופרים כמו עמנואל קאנט.

אנחנו יכולים לסכם את זה פחות או יותר כך: אם כל האנושות מכירה את המילה אלוהים ואת משמעותה, אין שום הגיון שתהיה אלה שמתכחשים לקיומה, שכן ישות מושלמת (ואלוהים, בהגדרה, הוא) לא יכול להתקיים רק במוחם של מי שיוצר אותה. הם מדמיינים.

כמה מאות שנים מאוחר יותר, תומאס הקדוש אקווינס (1225-1274) חוזר לנושא בחמש התזות שלו, שבאמצעותן הוא מנסה להדגים את קיומו של אלוהים באמצעות סיבתיות.. במובן זה, אנו רואים את ההשפעה שמשפיע אריסטו על הפילוסוף. אנו נמצאים כעת במאה ה-13, ויצירתו של היווני החלה לחדור לאירופה דרך פילוסופים ערבים כמו אברואה (1126-1198). זוהי מהפכה אמיתית, שכן, בניגוד לאפלטוניזם, הפילוסופיה האריסטוטלית שמה דגש על חוויה והתבוננות במציאות. כתוצאה מכך, הפילוסופיה של ימי הביניים מתחילה להתרחק מההיגיון כדי לאמץ את החוויה ככלי להעברת ידע. זו מהפכה לא קטנה, אם נסתכל על ההשלכות שלה. מכיוון שילדים של הדרך החדשה הזו לראות את העולם (הרבה יותר אמפירית) הם החוקרים של חוג אוקספורד, עם רוג'ר בייקון (1220-1292) ודונס סקוטוס (1266-1308) בראש. בפאריס, לאור ה"סכנה" שהיא מהווה לסכולסטיקה, נאסרה קריאת אריסטו ב-1210.

אבל הצנזורה לא תועיל. בסביבות שנת 1250 הוטמעו תיאוריות יווניות, והפקולטה לאמנויות של פריז, כמעט כולה אריסטוטלית, הפכה לפקולטה לאמנויות. לפילוסופיה, הנחת היסודות לשחרור הדיסציפלינה והפרדתה מהתיאולוגיה, עד אז נשקלו הלימודים עליונים. סוף כל סוף, ויליאם מאוקהאם (1287-1347) נותן את המכה האחרונה: "תער" המפורסם שלו חותך את ה-Scholastica הישנה לשניים. החלום של ימי הביניים של פיוס בין אמונה והיגיון הסתיים; מכאן ואילך, שניהם ילכו בנפרד.