פסיכותרפיה יונגיאנית: בין הסמלי לדמיון

לא מגיעים להארה על ידי פנטזיות על אור אלא על ידי הכרת חושך

—קרל יונג

בתוך השונה בתי ספר פסיכואנליטיים י פסיכותרפויטית שנבע מגישותיו של זיגמונד פרויד, ולעיתים נכללים בתקופה של פסיכולוגיה עמוקה (פסיכואנליזה, הפסיכולוגיה האישית של אדלר ופסיכולוגיה אנליטית יונגיאנית) הנחת היסוד לקיומה של מצע נפשי המכיל גורמים לא מודעים התנאים וקובעים את דרכי החשיבה, ההרגשה והפעולה של אנשים.

הלא מודע: רצונות מודחקים ודפוסים קולקטיביים

לפסיכואנליזה פרוידיאנית, תַת הַכָּרָה זה מכלול של פנטזיות ורצונות שהודחקו על ידי הפרט בתהליך ההסתגלות שלהם לסביבה החברתית. לכן הכוונה היא לתכנים הקשורים להיסטוריה האישית של הפרט, תוך מתן רלוונטיות מיוחדת לזיכרון לקישור עם דמויות ההורים.

הפסיכיאטר השוויצרי קרל יונג, יוצר הפסיכולוגיה האנליטית, מסכים בחלקו עם הנחה זו אך טוען כי בנוסף לתכנים הביוגרפיים, בלא מודע ניתן גם לזהות אלמנטים שהם חלק מההיסטוריה הפילוגנטית של האנושות. אז הוא מציע שבנוסף ללא מודע האישי, ישנו מודע קולקטיבי המורכב מאבות טיפוס של חוויות והתנהגויות המשותפות לכל בני האדם כמין.

ארכיטיפים בלא מודע הקולקטיבי

דפוסי התנהגות אלו אליהם 

יונג קרא לארכיטיפים, קשורים קשר הדוק לאינסטינקטים, ככל ש הם פועלים כגירויים המחייבים אותנו לבצע התנהגויות מסוימות ולקדם תגובות מצבים אופייניים לנוכח נסיבות שונות בחיינו (שחרור עצמנו מההורים, הקמת משפחה, קיום ירידה, מחפש פרנסה, ניכוס שטח, השתתפות בקולקטיב, שינוי הסדר החברתי, מוות).

בניגוד לאינסטינקטים, שהם כוננים עם מעגל מימוש יחסית סגור וקונקרטי, ארכיטיפים מתנהגים באופן גלוי וסמלי; עם זאת, אי מימושו מהווה גם מקור לאי נוחות ותסכול.

יונג מציע שאפשר להסיק את קיומם של ארכיטיפים מהביטויים שלהם, אחד מהם הוא דימויים ומבנים. דרמטיות אופייניות שאפשר למצוא, עם תלבושות תרבותיות שונות, בנרטיבים מיתולוגיים ופנטסטיים של מקומות שונים תקופות.

המיתוסים מראים לנו כיצד האנושות התמודדה עם מצבים קריטיים שונים, ולמרות שלחלקם יש אלפי שנים הם ממשיכים להדהד ולהשפיע על הנפש שלנו כאתגרים שהם רומזים לעקוב אחרינו מתלווה.

יונג מדגיש כי לא ניתן בהזדמנויות רבות להוסיף קשר ישיר או עקיף בין עמים כדי להסביר את הדמיון המבני של מיתוסים. זה גם רלוונטי שדרמות ודמויות אופייניות אלה עולות באופן ספונטני גם באשליות והזיות. פסיכוטי, כמו גם במצבי תודעה משתנים כהשפעה של פרקטיקות מדיטטיביות או על ידי בליעת חומרים פסיכדלי. כמה חלומות שתוכנם לא יכול להיות קשור להיבטים ביוגרפיים, הם יכולים גם להיות ביטוי לדימויים ארכיטפיים.

הארכיטיפ של גיבור השמש

פרויד ויונג לא רק התרחקו מתפיסותיהם השונות לגבי הלא מודע, אלא גם על השקפותיו על טבע האנרגיה הבסיסית המניעה את בני האדם: ה לִיבִּידוֹ.

כידוע, הליבידו הוא, לטענת פרויד, בעל אופי מיני, ואילו אצל יונג המיני הוא רק אחד הביטויים של אנרגיה חיונית רחבה ומקיפה הרבה יותר. יונג מתאר את הליבידו אז כאנרגיה יצירתית, שהיא המקור והמנוע של היקום. אנרגיה זו מתבטאת בבני אדם ככמיהה להתעלות, להגשמה, להרחבת התודעה. יונג מצא שתהליך זה של ביטוי והתגלגלות של אנרגיה חיונית בא לידי ביטוי מיתית באמצעות ארכיטיפ של גיבור השמש. ארכיטיפ זה שהוא אב הטיפוס של סיפורים עתיקים ועכשוויים רבים בהם מסופר על התמורה של הגיבור (האודיסאה, מלחמת הכוכבים, שר הטבעות)

דרך סדרת מסעות והרפתקאות (יוצאים למסע, נלחמים עם הדרקון, ירידה לגיהינום, מוות, לידה מחדש), וה מפגש ועימות עם ארכיטיפים אחרים (צל, animus anima, זקן חכם, האם הגדולה) הגיבור נכנס למערכת יחסים עם כוחות ה עולם תחתון (הלא מודע,), מוצא את האוצר המבוקש וחוזר למקום מוצאו כדי לחלוק את ה"אור ", החוכמה, עם עמו.

יונג מציע להבין את המבנה המיתי הזה, כמו השלכה של תהליך נפשי של טרנספורמציה ואבולוציה אליו נקראים כל בני האדם. כל נפש אנושית נאלצת להתמודד עם שורה של נסיבות המובילות אותה לבטא את ייעודה, את הייעוד המסוים שלה, את תרומתה הייחודית לקולקטיב, לעולם. זה מתבטא ככמיהה לידע, לשיפור, לטוטאליות. אני קורא לדרך אבולוציונית זו תהליך של אינדיבידואציה והיא נחשבת גם לסמל של ה טרנספורמציה הדרגתית של האגו בהתמודדותו והתאמתו לכוחות הלא מודע והעולם חיצוני.

מתחמים אפקטיביים

הארכיטיפים מאוישים בפרטים ממה שג'ונג כינה מתחמי רגשות אישיים. קומפלקסים בנוסף להיות חדורי ארכיטיפים, הם ניזונים מהחוויות האישיות שלנו. הם יכולים להיחשב כמערכת תמונות וייצוגים, טעונים רגשית, סביב נושא משותף (מערכת יחסים עם האב או האם, כוח, אירוטיות וכו ').

נסיבות שונות של חיי הכוכבים שלנו, כלומר הן הופכות מתחם מסוים לרלוונטי יותר. א מתחם קבוע זה משנה את תפיסתנו ואת רצוננו המודע, ומכתים אותה עקבות הארכיטיפים המתאימים שנוספו לחוויות קודמות ביחס לאותו נושא. נכסים שטניים קדומים ו הפרעות אישיות מרובות הם ביטויים של מתחמים בעלי קבוצת כוכבים גבוהה. במקרים אלה הם מתנהגים כמו פלישות אדירות של הלא מודע המדכאים ומבטלים את תפקידי האני והתודעה.

תסביכים באים לידי ביטוי בנפש שלנו כדחפים, צרכים, נקודות מבט, תגובות רגשיות, תחושות של התפעלות או זלזול בלתי מידתי, רעיונות אובססיביים. יש להם את היכולת להתגלם בחלומות שלנו, ולייצר עםם אירועים ונסיבות בעולם הפיזי משמעויות אנלוגיות (סומטיזציות, תאונות, מפגשים עם אנשים, חזרה על סוג היחסים המוגמר). יכולת ההחצנה של ארכיטיפים וקומפלקסים היא הבסיס לתופעה שתיאר יונג כ סינכרוניות.

מתחמים אפקטיביים הם נחשבים לחלקיקים המרכיבים של הנפש הלא מודעת, ולכן הם לא רק חלק מתחום הפסיכופתולוגיה.. הם עובדים כאילו חיות מחמד מתגוררות בביתנו, שאם אנו מתעלמים או נזניח אותם, במוקדם ולא במאוחר הם בסופו של דבר ינגדו נגדנו ויגרמו הרס רב. האלטרנטיבה היא ליצור איתם קשר, לשים לב לצרכים שלהם, כך שלאורך זמן ומאמץ שאנחנו מקבלים איכשהו לביית אותם, להיות מסוגלים אפילו להשתמש במשאבים שלהם פוטנציאלים. הלא מודע, אם נרצה או לא, יפעל בנו ולכן הדבר המתאים ביותר הוא להתעמק בתעלומותיו

דיאלוג זה עם המתחמים שלנו, עם הדמויות הפנימיות שלנו, שכפי שראינו הם הביטוי של הדרמה כלפי ה מימוש הווייתנו העמוקה ביותר מחייב פריסת גישה סמלית באמצעות דמיון ו יְצִירָתִיוּת.

דמיון ויצירתיות כדיאלוג עם הלא מודע

הדמיון הושמד על ידי חשיבה רציונליסטית ומטריאליסטית מאז הנאורות, ורואה בכך שום ערך להשיג ידע תקף ויצרני. יונג, לעומת זאת, מצטרף לזרם הרמטי ופנומנולוגי ש מכיר בתחום הדמיוני, הכולל מיתוסים, חלומות ופנטזיות כאלמנטים המאפשרים גישה למורכבות הפרדוקסלית של הנפש, לעומק הטבע האנושי ומעל הכל לאותה מציאות נשגבה אחרת השוכנת ומציבה אותנו.

דִמיוֹן

המאפיין הסמלי של איחוד ופיוס בין קוטביות מוכר בדמיון; להביע, להציע ולעורר את החמקמק; לגשת באופן מקיף לתופעות בלתי ניתנות לסיווג באמצעות מושג ורציונליות. האנליטיקאי ג'יימס הילמן מציע את הדמיון כ את שפת הנפש.

הדמיון בא לידי ביטוי באופן ספונטני בחלומות ולכן הפרשנות שלו היא חלק מהותי בפסיכותרפיה יונגיאנית. גַם אפשר לגרום באופן מלאכותי לדמיון במרחב הטיפולי באמצעות הטכניקה של דמיון פעיל. זה מורכב ממתן אפשרות לבטא את עצמם לתכני הלא מודע, תוך שימוש ביכולתם לאנשה.

לאחר מכן מוצע ליצור קשר עם הדמויות הפנימיות שלנו, להקשיב היטב בקפדנות, לתקשר ולשוחח איתם כאילו היו ישויות אמיתיות.

דרכים להתקרב ללא מודע

ניתן לעורר את הדמויות הפנימיות שלנו באמצעות דימוי של חלום, רגש עז, סימפטום. לכל אחד מאיתנו יש שיטה שמקלה על התקשורת הזו. יש אנשים שיכולים לשמוע קולות, או לתפוס תמונות פנים, חלקם מבטאים את עצמם באמצעות תנועות גוף בסוג של ריקוד. עבור אחרים, מגע עם הלא מודע אפשרי באמצעות כתיבה אוטומטית, טכניקה בה משתמשים הסוריאליסטים.

יונג מבדיל בין פנטזיות סרק לדמיון פעיל, ומדגיש זאת באחרון, האני מניח גישה אקטיבית, כלומר הוא אינו מקיים בצורה פסיבית וכנועה בקולות ודימויים של הלא מודע, אבל קורא להם. הגישה הפעילה מרמזת על תמיכה ושמירה על מתח עם הלא מודע, ומאפשרת למה שהוא מכנה פונקציה טרנסצנדנטית, כלומר לידה חדשה, הופעת גישה חדשה, תוצר של זה עימות.

הפונקציה הטרנסצנדנטית של הנפש היא זו המאפשרת פיוס בין הפכים לכאורה בלתי ניתנים לפישוס. זו הופעתו של יסוד או נקודת מבט שלישית, הכוללת ומשלבת את היסודות שנמצאים במחלוקת. זהו תהליך של סכסוך, משא ומתן והסכמים חולפים.

טכניקת הדמיון הפעיל משמשת לעתים קרובות בשלבי ניתוח מתקדמים, מכיוון שהיא דורשת אגו מובנה לשאת את המתח של הניגודים ולא להיכנע לניתוק או להזדהות עם חלק מהתכנים של מה שיש חסר הכרה.

יונג מדגיש שלקח את הלא מודע ברצינות לא אומר לקחת אותו פשוטו כמשמעו, אלא לתת אותו אשראי, נותן לך את האפשרות לשתף פעולה עם המצפון, במקום להפריע לו בצורה מסוימת אוֹטוֹמָטִי. שיתוף פעולה זה של הלא מודע קשור ל עקרון ויסות עצמי של הנפש, מושג יסודי בפרספקטיבה היונגיאנית.

דמיון כמנחה את מנגנון הוויסות העצמי של הנפש

הנפש מוצגת כמערכת דינמית של כוחות מנוגדים (מודע-לא מודע, התקדמות-התקדמות הליבידו, חומר-לוגו), עם נטייה פנימית לשמור על איזון. מנגנון ויסות עצמי זה מרמז על יחסי גומלין קבועים של פיצוי והשלמה בין המרכיבים הנפשיים.

מצב האיזון הנפשי משתנה באופן קבוע על ידי גירויים מתובנות העולם הפנימי והחיצוני. השינוי הזה דורש שינויים שמטרתם להסתגל לדרישות חדשות, לקדם טרנספורמציה בנפש לשלבים של מורכבות והרחבה הולכת וגוברת. תסמינים נוירוטיים (אובססיות, דיכאון, חרדה, תאונות, סומטיזציות, חזרה על דפוסי מערכת יחסים, חבלה עצמית) הם ביטויים לניסיון של הנפש הלא מודעת לחפש מצב מאוזן זה גבוה יותר. ניסיון להעלות את המודעות מאבני הנגף.

דיאלוג עם הנפש הלא מודעת דרך הדמיון מאפשר למנגנון הוויסות העצמי של הנפש לפעול ללא צורך לנקוט בתופעות סימפטומטיות. זה איכשהו צופה אירועים והימנעות ממשפט יונגיאני לפיו, "כל מה שלא הופך מודע יחיה בחו"ל כיעד."

ויסות עצמי: אחד המפתחות ללא מודע

מנגנון הוויסות העצמי של הנפש מכונה על ידי האנליסט ג'יימס הילמן בשם הדאימון הפנימי שלנו. עם המושג ההלני הזה הוא מתכוון להתייחס אליו הכוח שמוביל אותנו בתקופות טובות ורעות להביע את הייעוד שלנו, את הייעוד המסוים שלנו. דמיון ויצירתיות הם אמצעי לפירוש קריצות הגורל, סימני הדאימון שלנו.

התפתחות העמדה הסמלית שנועדה לקדם בפסיכותרפיה יונגיאנית באמצעות דמיון, מאפשרת לנו לברוח מהאורליות הצרה של העובדות. זה נותן לנו גישה לוגיקות תת-קרקעיות פרדוקסליות. הוא מקשר אותנו למדיניות העמוקה של האירועים באמצעות סמלים, אנלוגיות והתכתבויות.

גם היחס הסמלי מרחיב את הרגישות והנכונות שלנו להגיב בצורה בונה לכל מה שמגוון החיים מזמן לנו ולהשתלב ולהתקיים יחד עם ההיבטים האפלים שלנו. דיאלוג עם הלא מודע מאפשר לנו להיות שותפים ליוצרים של המציאות שלנו ולא רק לעבדים או קורבנות הנסיבות.

הפניות ביבליוגרפיות:

• הילמן, י. (1998). קוד הנשמה. ברצלונה, מרטינס רוקה.
• יונג, ג. ז. (1981). ארכיטיפים והלא מודע הקולקטיבי. ברצלונה, פיידוס.
• Jung, C.G (1993) מבנה ודינמיקה של הנפש. מערכת פידוס,
• בואנוס איירס.
• יונג, ג. ז. (2008). תסביכים והלא מודע. מדריד, הברית.