解放の神学とは何ですか？

解放の神学は 1960 年代に生まれました。 ラテンアメリカで貧困に苦しむ人々の倫理的選択肢として。 大まかに言えば、政治的および経済的機関による最も脆弱なセクターの要求をサポートすることを意図して、聖書の教えを解釈しています。

その発展は、さまざまな社会運動や理論モデルの出現の前例の 1 つでした。 彼らは教会だけでなく、主に共同体の最も重要な慣行のいくつかを再編成しました。 ラテンアメリカ人。

ヨーロッパの神学から解放の神学へ

ラテン語に由来する神学 テオス （神と ロゴス (理屈)、それは 神に関連する知識、属性、事実に関する反省と哲学的研究.

それは非常に複雑な研究​​分野であり、何世紀にもわたる歴史があり、その発展はそれが始まった場所によって異なるニュアンスを持っていました. このため、解放理論の定義を提供することは、その歴史とその文脈に近づくことを意味します。

ラテンアメリカの神学

ラテンアメリカ地域における神学の最も遠い起源は、スペインの征服に見出すことができます。 キリスト教に基づいた社会秩序のモデルを確立し、植民地化と植民地化によって引き起こされた不正にまったく気づいていませんでした。 奴隷制。

この文脈では、 社会的不平等の再生産における聖職者の共謀に注意を払い、敏感な司祭がいました、そして最も貧しい人々が教会自体にアクセスできなかったのと同様に。 彼らは教会と植民地カトリックの慣行に疑問を呈する最初の基礎を築き、それは後にヨーロッパの文脈で発展し続けました.

ラテンアメリカの独立運動により、教会は深刻な危機に陥りました。 コミュニティは、独立を支持したり、独立のために戦ったりした人々とそうでない人々に分かれていました。 ラテンアメリカの闘争の後、最終的に完全には完成されなかったプロセスであり、時間の経過とともにさまざまな面で発展し続けてきました.

神学と社会闘争

20 世紀に入ると、ラテンアメリカのカトリック教会の大部分が、社会問題のいくつかを認識し始めました。 教会の一部が、最も多くの人々を支持する運動や社会闘争との同盟を築き始めた地域を横断しました。 無防備。

1960年代、ラテンアメリカで悪化した政治的および経済的危機に直面して、以前と同様に これらの分野、社会、およびカトリックの重要な分野におけるカトリック教会の変容 絡み合った

したがって、次の 10 年間で、このセクターは、多くの貧困を生み出していたさまざまな社会秩序の問題を変革するための主要な促進者の 1 つとしての地位を確立しました。 彼らは、社会的状況や経済状況に関係なく、神と教会がどこにでも到達できるという前提に疑問を呈し始めました.

とりわけ、彼らは大都市にカトリックが集中していることや、さまざまな教会の慣行に疑問を投げかけました。 貧困層と貧困層の間で社会を分割した政治的および経済的代表者とともに、彼らの代表者に似ています。 リッチ。 教会が社会的不平等の味方として参加していることに再び気づいた人々がいました.

解放の神学の台頭

特にブラジルでは、教会のかなりの部分が重要な意味で疑問を呈し始めました。 社会的状況、政治階級自体でさえ、社会的不正を「偉大な」と呼び始めました 罪"。

これから、フィールドの開発のためのローカル戦略が生成され始めました。これは、少なくとも 始まり、そして何よりも重要な方法で社会階級を支え始めた中産階級の過激化に影響を与えました。 ワーカー。 この文脈では、例えば、 パウロ・フレイレ そして抑圧された人々の彼の教育学。

時が経ち、ニュアンスが異なり、 解放の神学はキューバに広がり、その後、ベネズエラ、グアテマラ、ペルー、およびこの地域の他の国々に広がりました、これにより、米国政府でさえ「進歩のための同盟」を立ち上げ、約束した 社会開発への援助（ただし、ゲリラを封じ込めるために警察部隊も配備した）。 これにより、教会の一部は、社会扶助の実施において民主党と団結しました。

要するに、社会革命は、伝統的な教会の危機をさらに悪化させた神学的反省と関係があり始めました. 教会の重要な分野は、政治ではなく、直接的な社会活動、開発のための地域プロジェクトに見られました。 これが解放の神学でした。

社会的行動から政治的行動、その他の制限へ

解放の神学はまた、貧困が最も基本的な政治的行動を必要とする構造的な問題であることを正確に認識することによって、いくつかの限界に直面しました.

それ以来、解放の神学は政治的、そして後に経済的コミットメントに直接結び付けられなければなりませんでした。 例えば、 さまざまな社会神学運動が起きた. このように、第二バチカン公会議文書が宣言されたとき、20 世紀を特徴づけた教会改革のイニシアチブは、とりわけ教会に役割が与えられました。 ラテンアメリカの神学者たちは、忠実な人々に対してより積極的であり、教会に対してより謙虚であるため、批判的な視線を強め、地域の問題に焦点を当てました.

つまり、神学の主題はもはや個人だけではなく、信者の共同体、特に貧困にある共同体との神学者の批判的な結び付きでした。

これがラテンアメリカ解放の神学として知られている理由でもあります。 ラテンアメリカ自身の問題では、マトリックスとの重要な断絶が確立されました ヨーロッパの。 自らを「第三世界の司教」「第三世界の司祭運動」と名乗る者さえいた。 「解放」という言葉を使ったのは彼ら自身でした。

司祭は、世界的な構造的および制度的暴力に反対して、社会の変革に関与しなければなりませんでした。 貧困は、神と関係のある問題であり、その解決策でもあると理解され始めています。

その後の発展は、さまざまな枝に広がり、ラテンアメリカ以外の文脈での反省にまで及びました。 最近では、 フェミニズム、 マルクス主義理論、および脆弱な状況にある人々の絶え間ない犠牲についての質問、つまり、 貧困の中で暮らす人々をエージェントとして認識する必要性について、被害者だけでなく、社会構造において。

参考文献:

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