経験主義と合理主義の違いは何ですか?

ルネ・デカルト 彼は「我思う、故に我あり」と言いました。 後で、 デビッド・ヒューム 彼は、知識の唯一の源は感覚経験であると断言しました。それが、自己の存在を否定することによってデカルト的表現の正当性を自動的に無効にした理由です。 両思想家は哲学史における 2 つのマイルストーンを記録し、それぞれ合理主義と経験主義の流れの参考人です。

しかし、これら 2 つの哲学は正確には何で構成されているのでしょうか? これらは矛盾する理論であり、ある意味では相容れないと言われることが多いのはなぜでしょうか? 彼らには何か共通点があるのでしょうか？ 次の記事では、何が何であるかを簡単に分析します。 経験主義と合理主義の違い そしてその主な特徴を明らかにします。

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経験主義と合理主義の違い: 相容れない哲学の流れ?

1637 年に有名な メソッド談話、哲学者で数学者のルネ・デカルト（1596-1650）の主な著作。 この本の中で、思想家は「デカルト法」として知られる彼の哲学の主要なガイドラインを集めています。 数多くのアイデアの中で、彼が具現化したのは、 コギトエルゴサム （私は思う、ゆえに私はある）という個人の思考を強調します。 ～の存在の否定できない証拠 私 考え （レコギタンス）。 言い換えると; もし私が考え、そしてたとえ私が疑っているとしても、それは何かを考えたり疑ったりしていることを意味し、それは確かに私が現実であることを意味します。

数年後、スコットランド人のデイビッド・ヒューム (1711-1776) が著書を出版しました。 人間性を扱う、知識のプロセスを感覚経験に還元することによって、デカルトの合理主義を根本的に一掃します。 この意味で、ジョン・ロック (1632-1704) のような他の経験主義者とは異なり、ヒュームは急進的な経験主義者、真の経験主義者として際立っています。 知識の源としての理性と思考を中傷する人、そのため、彼は「無神論を実践している」として生涯に数え切れないほどの批判を受けました。

なぜなら、知識が感覚の認識に還元されてしまうと、神の存在を「証明」することが不可能であることは明らかだからです。 したがって、ヒュームにとって、神性は単なる観念であり、いかなる感性的な印象によっても裏付けられていないものであり、いかなる形でも検証することはできません。 これまでのところ、デカルト合理主義とデカルト合理主義の主な違いは何であるかがわかりました。 そしてヒュームのような著者の経験主義。一方では人間が知識を獲得する方法。 もう一方では、実際に差別化の核となる、いわゆる「生得的なアイデア」の存在についての議論です。 それを見てみましょう。

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経験主義と合理主義とは何ですか？

記事を続ける前に、両方の哲学の流れが何を構成するのかを多かれ少なかれ定義する必要があります。 一方で、経験主義は、感覚の経験を主な源泉として特別な関連性を置きます。 したがって、この哲学によれば、知識の獲得は、知識との接触なしには理解できません。 経験的な証拠。

まさにこの理由から、 経験主義は人間の生得的な観念の存在を断固として拒否するなぜなら、私たちがこの世に生まれたとき、私たちは一つになって来たからです 白紙の状態、何の知識もありません。 これらのアイデアについては、次のセクションでさらに詳しく検討します。

一方、ルネ・デカルト（多くの人が「哲学の父」と考えている）が擁護した合理主義は、 現代」）そのような考えの存在を受け入れ、それを獲得する過程で推論するための特別な力を与えます。 知識。 このように、デカルトは考える心である res cogitans と身体である res extensa を明確に区別しました。 実際には、私たちが確信できる唯一のことは、私たちの心の存在、私たちの心の存在である、と哲学者は言います。 私なぜなら、私たちが考えている瞬間に、私たちは存在しているからです（コギトエルゴサム). 経験主義者、特にヒュームが、既存の実体としての自己という考えをどのように拒否し、 差別化され、いかなる種類のアイデンティティも持たずに変化する印象の集合体としてそれを考える 特定の。

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生来のアイデアとタブララサ

から プラトン, 哲学は、いわゆる「生得的なアイデア」の存在を認めています。、つまり、私たちが生まれたときから私たちの中に生きている一連の概念です。 この哲学は、典型的なプラトン時代である中世にも非常に有効であり、 ペドロ・アベラルドのような思想家は、 「ユニバーサル」。

13 世紀にアリストテレス哲学がヨーロッパに到来すると、この論争は増大しました。 プラトンの弟子である彼は、生得的なアイデアの存在を信じていましたが、経験の力、つまり観察の力を熱心に擁護しました。 自然。 中世後期の経験主義的プロセスは、ロジャー・ベーコン（1220-1292）、ダンス・スコトゥス（1220-1292年没）などの思想家によって14世紀に増加しました。 1308 年）、そして何よりも、有名な理論「オッカムの剃刀」の著者であるオッカムのウィリアム（1287 ～ 1347 年）です。 常にスコラ学主義の教訓を持ち、科学的思想の「専制」に支配されない新しい科学思想の時代を切り開いた。 理由。

これらの著者は全員、オックスフォード大学に関係があり、したがってイギリスに関係があり、その種を広め、数世紀後には他の研究者がその種を広めました。 ロックやヒュームなどのイギリス諸島出身の作家も彼の足跡をたどり、「経験主義」と呼ばれる経験主義の道を歩み続けました。 英語"。 それどころか、大陸ではデカルト理論を堅持し、したがって生得的なアイデアとその存在を擁護する作家が急増しました。 感覚経験に対する理性の優位性、そして議論の余地のない自己の存在。 彼らはニコラ・マールブランシュ（1638-1715）やアントワーヌ・アルノー（1612-1694）のような思想家であり、 すでにコメントしたように、ルネという著名な人物によって導かれた「大陸的合理主義」 捨てる。

自己の存在

合理主義者が生得的なアイデアを信じ、思考する心にはそれ自体のアイデンティティがあると主張する場合、自己が存在することは明らかです。 実際、デカルトは、さまざまな物質や現実の間のかなり根本的な区別を確立しています。一方では、考えたり感じたりする精神的な実体である魂または心があります。 もう一方は物質、身体であり、最初のものの単なる延長にすぎません（res extensa）。 しかし、無限かつ永遠の第三の実体、すなわち神が依然として存在することになる。 定義により、 神性が無限であるならば、それは思考と物質の両方も神性の一部であることを意味します。; これはまさにスピノザが「唯一の実体」と呼んだものであり、何も存在する必要のないものである。

デカルト理論によれば、心と体という 2 つの別個の存在は、 松果腺 脳の。 身体は感覚的認識を備えた存在として外部から感覚を受け取るが、デカルトはヒュームとは異なり、それを「信頼できる」とは考えていない。 この思想家によれば、現実を誤って伝え、それによって誤った知識を生み出す感覚エラーが数多く存在するという。 たとえば、霧の日に、道を歩いてくる人を垣間見たとします。 ついには風に吹かれた枝になってしまった、私たちの心は騙されなかったのだろうか？ 感覚？ したがって、エゴは外から来るすべてのものを疑います。 そして、存在しないものは疑うことができないので、まさにその積極的な疑いの中で、私たちはこの自己が存在することを確認します。 彼ですか コギトエルゴサム ちなみに、これはデカルトのオリジナルのアイデアではないことはすでにコメントしました。 ゴメス・ペレイラ (1500-1567) やアグスティン・デ・ヒポナなどの以前の著者 (少なくとも概要が記載されている) にそれが見られます。 (354-430).

経験主義の流れの主要な思想家であるデイヴィッド・ヒュームは、 私. 経験主義が主張するように、知識が感覚的な認識からのみ得られるのであれば、自己とは次々に現れる一連の印象にすぎず、実体を持った実体ではありません。 物質によって、私たちは、あるものを定義する時間における具体的な同一性についてのアリストテレスの考えを理解します。 したがって、ヒュームの理論によれば、これは自己には適用できません。なぜなら、それは一定でもなければ、 通常。

神の存在

ヒュームは、感覚的知覚が現在において生み出すものである印象と、その印象について私たちが持つ記憶にほかならない観念とを区別した。 このことから、そのアイデアは、もはや存在しないものを呼び起こしているだけなので、それほど鮮明ではないものであることがわかります。

一方、ヒュームにとって、アイデアは知覚に基づいている場合にのみ有効であるとすでに述べました。 感覚の認識に関係のない、心に由来するものは何も真実であるとは考えられません。というのは、自己というものは存在しないし、生得的な観念も存在しないからである。 このことから、哲学者にとって神は単なる観念であり、さらに、知覚によって引き起こされるものではないため、現実的な根拠を欠いていることがわかります。

誰も神を見たことも、触れたことも、聞いたこともありません。 少なくとも、ヒュームにとって知識として有効なのは身体感覚だけであることを思い出してください。 したがって、神は存在しないのです。 実際、これは、無神論者の烙印を押され、エディンバラ大学からきっぱり拒否されたこの哲学者の著作に対して受けた最も激しい批判の一つである。

コインの反対側には、自分の方法で神の存在を証明しようとした熱心なカトリック教徒、ルネ・デカルトがいます。 生得的なアイデアの存在と、心の独立した独自のアイデンティティは、創造主が現実であることの証拠です。 一方、神が完全であるならば、それは神が善であることを意味し、もし神が善であるならば、欺瞞につながる体と心を人間に与えたとは考えられません。 私たちが生まれたときから心の中に存在する完璧と無限という概念自体が、私たちの魂が完璧で無限なものに触れてきたことを証明しています。 したがって、神は存在し、さらにその本質的な善性ゆえに、私たちが心と体を通してだまされることを決して許さないのです。 したがって、デカルトによれば、これらは次のようになります。 本物の楽器.

結論

この小さな分析を終えるために、結論として、経験主義と合理主義の主な違いは何かを簡単に確認します。 それを見てみましょう。

まず、知識の起源。 経験主義者は知識を獲得する唯一の方法として感覚を擁護しますが、合理主義者は感覚を理性の領域に従属させます。

第二に、生得的なアイデアの存在に対する信念。 経験主義はそれらを断固として拒否し、心を経験に基づいて埋められる白紙の板として擁護します。 その代わりに、合理主義はそれら、特にデカルトによれば最終的には神の存在を証明する無限と完璧の概念を信じています。

第三に、私たちは自己の存在を持っています。 ヒュームのような経験主義者は、それらのアイデンティティを否定し、それらは恒常性を欠いた単なる感覚的認識であると主張します。 しかし、デカルトは、自己を、松果体を介して物質（身体）と結びついた、独立した独立した存在であると考えています。 そして最後に、私たちは神の存在を知ります。 ヒュームが感覚的な印象から来る考えだけを真実だと考えるのであれば、彼にとって、そしてこの理論によれば、神が存在しないことは明らかです。 一方、デカルトに従う合理主義者の大多数は特に信者であり、デカルトを設立しました。 自己の永続性と、間違いなくそこから来たに違いない生来の観念による神の存在 彼。