歴史的特殊主義: それは何なのか、そしてこの人類学的アプローチは何を提案するのか

20 世紀初頭、非西洋文化を研究する多くの人類学者は、深い意味で研究せずにはいられませんでした。 自民族中心主義的な偏見を持たず、単に彼らが基本的な文化に似ていなかったという理由だけで、彼らをより先進的ではなく、より野蛮であるとみなすことを避けることもありません。 ヨーロッパ人。

さらに悪いことに、ダーウィンの発見は、ゴルトンと彼の追随者によってかなり人種差別的な方法で解釈され、社会に適用されました。 文化は生物学的パターンと同様のパターンに従って作られ、すべての人間集団は野蛮な行為から社会に到達するために一連の段階をたどったと考えられます。 文明。

しかし、フランツ・ボアスの登場で状況は一変した。 歴史的特殊主義、それぞれの文化の歴史を特別に考慮し、それらが比較できないことを理解している人類学学校。 この学派の思想を支えたものをもう少し詳しく見てみましょう。

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歴史的特殊主義とは何ですか？

歴史的特殊主義というのは、 19世紀を通じて広がった線形進化論を主に批判する人類学の流れ. これらの理論は人類学の分野に適用された進化論、特に適応と生存改善による進化に基づいた社会ダーウィニズムに基づいていました。 そしてマルクス主義は階級闘争によって説明される社会進化を擁護した。

歴史的特殊主義は、それぞれの特徴を分析する必要があると主張します。 あらゆる種類の偏見を引き起こす外部のビジョンではなく、グループ自体からの社会的グループ 捜査官。 その上、 このようなグループをよりよく理解するために、そのようなグループの文化的歴史的再構成を強調します。 そして、それが表現する文化の複雑さにどのように、そしてなぜ到達したのかを理解します。

この流れは、北米出身の人類学者フランツ・ボアスによって創設されたと考えられています。 ドイツ系ユダヤ人で、進化論に由来するいくつかの考えを拒否した。 文化。 彼は、それぞれの社会はその歴史的過去を集合的に表現したものであり、それぞれの人間集団と文化は独自の歴史過程の産物であると主張した。、他のグループで発生したであろう現象と再現することも、比較することもできません。

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起源

20世紀初頭、何人かの人類学者が、社会ダーウィニストとマルクス主義共産主義者の両方によって擁護された進化論と教義を再検討し始めた。 どちらの学派も文化がどのように生成されるかを説明しようとしましたが、その方法はあまりにも直線的でした。 人間の多様性が広すぎることを無視すると、2 つの人間グループが同じことを経験し、同じように行動するとは期待できません。 同一。

フランツ・ボアスは単線進化論、つまりすべての社会が同じ道をたどらなければならないという考えを否定した 必要に迫られて、それが他の人たちと同じように特定のレベルの発達に達するのです。 歴史的特殊主義はこの考えに反し、異なる社会が異なる道を通じて同じ程度の発展に到達できることを示しました。

ボアズによれば、進化の法則を発見するために19世紀に行われた試みは、 文化と文化の進歩段階の図式化はむしろ経験的証拠に基づいていた 限定。

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今回のアイデアと主な成果

ボアズの歴史的特殊主義は、拡散、類似の環境、貿易、および民族の経験などの側面を維持した。 同じ歴史的出来事が同様の文化的特徴を生み出す可能性はありますが、それは、同じ結果が起こる必要があるという意味ではありません。 複雑。 ボアズ氏によれば、文化的伝統を説明するために使用できる特徴は 3 つあります。：環境条件、心理的要因、歴史的つながり、この最後の特徴が最も重要であり、この学派にその名前を与えているものです。

歴史的特殊主義によって擁護されるもう 1 つの考えは、主要なものの 1 つですが、文化相対主義の考えです。 1 つは、文化には高次または低次の形式があり、次のような用語が存在するという考えに反対です。 「野蛮」と「文明」は、自民族中心主義を示しています。 目標。 人々は、私たちの文化が最も普通で、洗練され、優れていると考えずにはいられません。 文化的表現は、私たち人間の集団と異なるほど、欠陥があり、原始的で、劣ったものとみなされます。 参照。

ボアスは著書「原始人の心」で相対主義的なビジョンを示しています。 (1909) その中で彼は、文化には高次の形式も下位の形式も存在しないと明確に述べています。 それぞれの文化にはそれ自体に価値があり、それらを最小限に比較することは不可能であるということ。 ボアスは、民族誌的な観点から異なる文化を比較すべきではないと断言します。 私たち自身の文化に基づいて他の文化を認定し、これが多くの進化論者によって使用される方法論であると信じていました 社交。

多くの社会進化論者の民族中心主義的な理論に対抗するために、ボアスと彼の追随者は、次の重要性を強調した。 非西洋文化について学びたいときはフィールドワークを実施し、非西洋文化の人々と直接知り合う 町。 このビジョンのおかげで、20 世紀初頭には、この学派の信奉者によって作成され、次のことを実証するようになった多くの民族誌的報告書や単行本が登場し始めました。 社会進化論者たちは、自分たちが「原始的」と名付けた民族の複雑さの多くを無視してきた。.

ボアスと彼の学校の最も重要な成果のもう 1 つは、人種、言語、文化が独立した側面であることを実証したことです。 同様の文化や言語を持った同じ人種の人々がいることが観察されましたが、 同じ言語を話さず、同じ文化的特徴を持たず、側面だけを共有する人々もいました 人種的な。 これは、生物学的進化と文化的進化は密接に関係し、単純なプロセスを形成するという社会的ダーウィニズムの概念を弱体化させた。

フランツ・ボアスは地理、特に地理と心理物理学の関係に興味を持っていました。 そのために彼は北極のバフィン島のエスキモーたちと旅行し、現地調査をすることに決めました。 カナダ人。 そこで彼は、ドイツの地理学者が共有する生態学的決定論に反する信念を獲得した。 彼は、歴史、言語、文明は自然環境から独立していると信じていました。、そしてそれは非常に部分的に影響を受けています。 つまり、社会とその環境との関係は直接的なものではなく、歴史、言語、文化によって媒介されます。

歴史的特殊主義に対する批判

ボアズの歴史的特殊主義は、20 世紀の他の人類学者や偉大な思想家に重要な影響を与えました。 その中には、後に社会言語学と民族言語学を発見したエドワード・サピア、デル・ハイムズ、ウィリアム・ラボフがいます。 ボアスのフィールドワークと、言語と領土の関係に関する彼のビジョンに基づいて、彼自身のポイントを示しています。 ビュー。 彼はまた、ルース・ベネディクト、マーガレット・ミード、ラルフ・リントンなど、人類学の他の偉大な人物にも影響を与えました。 しかし、こうしたすべてにもかかわらず、一部の批判を免れないわけではなかった。

歴史的特殊主義に対して最も批判的な人々の中には、 マービン・ハリス, 文化的唯物論に大きな影響を与えた北米の人類学者。 ハリスは、この流れ、特にボアス自身が用いた方法は先住民の視点に焦点を当てすぎていると考えた。、これはその無意識の構造であり、住民自身も経験的または客観的な用語でどのように説明するかわからないでしょう（エミック） そして彼は科学的観点を十分に重視せず、研究において比較を避けました（Etic）。

つまり、ハリスにとって、歴史的特殊主義は、あまりにも主観的で自民族中心的ではあるが、文化そのものが研究対象となる視点を獲得したのである。 したがって、これがボアズの作品に分析の重大な欠如を示す結果となったと彼は考えた。 彼はまた、ボアスがフィールドワークに夢中になっていると非難した。 それはすべての民族誌的研究の基礎であり、収集するために使用される唯一のツールでした。 データ。

マービン・ハリスも、ボアスが帰納法を過剰に使用したと信じていた、特定の前提から文化についての一般的な結論を得る。 ハリス自身は、科学においては演繹的手法の使用が基本的かつ不可欠であり、そうすれば前提や要因の分析が避けられると信じていた。 これらの個人は、多くの場合、研究が終了した後に人類学の研究に含まれるほど重要ではありませんでした。 探検。

参考文献:

• アダム・クーパー (1988)、『原始社会の発明: 幻想の変容』、ISBN 0-415-00903-0
• レッサー、アレクサンダー (1981)、サイデル・シルバーマン編「フランツ・ボアス」。 トーテムと教師: 人類学の歴史に関する展望、ISBN 0-231-05087-9
• ストッキング、ジョージ W. ジュニア (1968)、「人種、文化、進化: 人類学の歴史におけるエッセイ」、ISBN 0-226-77494-5