エウテュプローンのジレンマ：それが何であるか、そしてそれが道徳について何を提起するか

神がそうすることを選んだので物事は道徳的に良いのでしょうか、それとも本質的にそうであり、神がそれらに引き寄せられるのでそれらは良いのでしょうか？

道徳が神に依存しているという考えは、特にキリスト教において非常に広く信じられています。 この信念は、道徳的事実がそうではない可能性があることを意味し、神はそれらが善であるのをやめて否定的なものになると決定する可能性があります。

エウテュプローンのジレンマそれは古典ギリシアにまでさかのぼりますが、それは賛成して意見を覆すのに役立ちました 神の存在は、彼の決定能力とその本質そのものを言いました 道徳。 以下で詳しく見ていきましょう。

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エウテュプロのジレンマとは何ですか？

道徳は神に依存するという考えは広く信じられています。. キリスト教の有神論的道徳の中で、神が道徳の源であるという考えは擁護されています。 彼は私たちに何が正しく何が間違っているかを人間に伝えます、そして彼は全善であり、決して間違っていないので、彼が言った善は間違いなく善です。 彼の基準を使用して、彼から私たちにもたらされる道徳は、私たちが地球上で何が正しく、何が行われるべきか、何が間違っているか、そして罰せられるべきかを定義するために使用するものです。

それにもかかわらず、 何かが良いかどうかを決める人がいれば、彼自身がいつでもそれが悪くなると決めることができます. つまり、道徳が神の決定の一部であると考えるならば、それはそれが不変ではないことを意味します、そしてこの側面は それ以来、神の存在を支持して立場を攻撃するために使用され、特に神の存在を肯定するための道徳的議論を根拠としています 存在。 この特定の議論は、エウテュプロのジレンマです。

基本的にこの議論は 神の全能性、ひいては自分自身の道徳の本質に疑問を投げかける、神が最も道徳的に明白な事実を変えることができないか、神が行動することができることを受け入れる必要があります 完全に恣意的で、何が正しく何が間違っているかを判断し、エラーを起こすか、 気まぐれ。

Euthyphroは誰でしたか？

彼についてほとんど知られていないEuthyphroは、神の存在についての論理的および哲学的な議論を取り巻く最も重要なジレンマの1つを挙げています。

エウテュプロンは、プラトンの対話の1つに登場するキャラクターです それを書いたのはこの哲学者でしたが、会話は彼ではなくソクラテスと行われました。 「Euthyphro」または「Onpiety」と呼ばれる物語は、「First Dialogues」と呼ばれるシリーズに属し、物語を発展させます ソクラテスに対するメレートの起訴の時、彼がその後ヘムロックを飲んで死刑を宣告される直前 裁判。

二人の会話では、正義と信心深さの考えが中心になります。 ソクラテスは、ユーティフロが父親を非難するという計画に驚いています。 ソクラテスは、この行動を神聖なものと見なすかどうかを彼に尋ねます。これは、彼の名前を冠したすべての対話とジレンマを引き起こす質問です。 ソクラテスは彼に「聖なるものは聖なるものであるために神々に愛されているのか、それとも神々に愛されているために聖なるものなのか」と尋ねます。 後 対話が始まると、それはすべて、エウテュプロンとソクラテスの両方によって発せられた反応と、これが意味することを分析することに基づいています。 キャリー。

元々のエウテュプロのジレンマは、「聖なる」のまさに「実体」を分析することにあります。. 聖なるものが聖なるものであるために神々に愛されているのであれば、「聖なるもの」という性質は神々の決定によって獲得されるのではなく、聖なるものはそれ自体がこの美徳を持っています。 この場合、神聖なものへの神々の愛は、彼らがすでにそれを持っているので、余分な価値を追加せず、神々がそれらを愛しているかどうかにかかわらず、それを持ち続けます。

一方、神に愛されているために物事が神聖である場合、神聖であるためにはその愛が必要です。 つまり、 神々の物の好みに応じて、人と行為は神聖です. この場合、物事を神聖にするのは神々の愛です。

対話を分析すると、必然的に正しいものでなければならないので、両方のオプションが有効ではないことがわかります：または神聖なもの 彼らは彼らがそうであるためであり、したがって神は彼らを好むか、聖なるものは彼らが神に愛されているためであり、したがって 聖人。 技術的には両方のオプションが反対であり、一方はそれらのいずれかを選択することを余儀なくされ、その結果、 それぞれの選択はそれ自身の哲学的意味をもたらします.

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キリスト教に適用されるジレンマ

元のバージョンが理解されると、特に神が存在するという主張に反対する議論として、エウテュプロのジレンマが今日どのように適用されているかを見ていきます。 キリスト教の中には、物事が神との関係において神聖であると説明しようとする一神教の道徳理論があります。.

神は必要な存在であり、神の古典的な資質を持っていると信じている有神論者（全能、 全知、遍在、全善...）彼にすべての道徳的現実を帰属させ、彼にすべてのことを基にしています それは良いです。 神は道徳の源です。

この考えから始めて、多くのクリスチャンは神が存在するので神が存在することを擁護します 何が良くて正しいかについて「客観的に」話し、それを悪いものと区別することができます。 正しくありません。

たとえば、罪のない人を殺すことは普遍的に不道徳と見なされているため、神は必然的に存在しなければなりません。 この特定の行為が不道徳であるというこのビジョンは、私たちを導く神がいることの証拠となるでしょう。、何が正しく、何が間違っているか、そして私たちがどのように行動すべきかを言います。

そして、ここで、非信者が振るうエウテュプロのジレンマが起こり、どちらもキリスト教の神のビジョンに採用されました エホバ、アッラー、または一神教の神のように、「聖なる」と言う代わりに、「 上手"。 したがって、ジレンマを再適応させると、質問は「神がそれを言うので、または神がそれを言うので、何か良いものです。 それは良いです？" どちらのオプションも反対であり、クラシックバージョンと同様に、次のいずれかを選択する必要があります。 彼ら; 両方を同時に有効であると確認することはできません。

ある意味、鶏が先か卵が先かというジレンマに似ていますここでのみ、道徳と神について、そして最初のものが2番目の結果であるかどうかについて話します。 物事の良さはそれ自体で存在するのでしょうか、それともこれが物事のあり方であると決定するのは神ですか？ 神が決定した場合、道徳的なものが不道徳になると神は決定できますか？ 彼が気が変わった場合に備えて、彼は全善ですか？ 道徳が神の外に存在しないのなら、「良い」ものはすべて良いものであり、悪いものはすべて「悪い」ものであると本当に言えますか？

エウテュプローンのジレンマは、神の存在を支持する立場を覆すための議論として、非信者によって広く使用されてきました。 彼が提起したもののいずれかを選択すると、同じ結論に達します：神が道徳を通してどの程度神が存在するかを示すことはできません、おそらく神は 全能で、彼は物事が良いか悪いか、または何が正しいかを正しく決定するすべての能力をどの程度持っているかを決定します。 全善。

私たちが今言ったことすべてを理解するために、より実際的な例を挙げます。 道徳的な議論が、神が存在する、つまり、道徳は神自身から発せられるので客観的であると言うために使用されたと想像してみましょう。 神のおかげで私たちは何が正しく何が間違っているかを知っているので、神は存在しなければなりません。 次に、これに反論するために、誰かがエウテュプロのジレンマについて話し、1）神がそのように決定するので物事は良い、または2）良いものは神を引き付けると言います。

私たちが最初のオプションを選択した場合、それは客観的な道徳が存在しないことを意味します。なぜなら、それは自然自体に存在するものではなく、神がそのように決定するからです。 したがって、神の存在に使用された議論全体が改ざんされ、このオプションは道徳が恣意的であることを確認することを意味するため、神の存在を確信できないことを示しています。

それが恣意的であるなら、ある日は良いことも別の日は悪いこともあるなら、神は全善ではありません 彼はどういう理由で考えを変えなければならないのでしょうか？ 正しいことは永遠に正しいはずではありませんか？

2番目のオプションを選択するとどうなりますか？ 有神論的道徳理論には問題が残っています。 このオプションは、良いものは神とは独立して存在し、神の道徳的な好みがどうあるべきかを神に指示するのはこれらのものであると言います。 この第二の選択肢では、これらの事柄とその特徴が、何が良いかに従って神の存在を導くと言えます。

この2番目のオプションは、神が道徳の源ではないことを意味します。したがって、善は神とは独立して存在します。 この結果として、神の安らぎの教義、つまり神を信頼できるという教義は、それ以来、多大な影響を受けています。 彼自身でさえ何が正しいかを知らないでしょう、彼は物事の性質からそれを受け取らなければならず、私たちは彼がそれを見る方法を知っていると信じなければなりません。

神ご自身 善に服従しなければなりません彼は何が正しく何が間違っているかを決定しません。それは宇宙で最高の権威としての神の概念に疑問を投げかけます。 何が良いのか、何が悪いのかではなく、物事の性質を決定した場合、至高の存在はどうなるのでしょうか。 その上に何があり、この問題をどのように解決しますか？

両方の選択肢の結論は、神が道徳的であるかどうかを決定できるかどうかにかかわらず、神は全能でも全能でもない、そして彼は信頼できなかったという結論を暗示しています。 あなたが道徳的な問題を決定することができるならば、あなたはそれを恣意的に行います、そしてそれ故にあなたの基準は最も正しくまたは最も慈悲深いものではないかもしれません。 彼が決定しない場合、彼は自然に対して絶対的な力を持っていませんが、むしろ彼を支配し、何をすべきか、何をすべきでないかを決定するのは自然です。

これに対する別の選択肢は、神でさえ、彼の想定される全能の範囲内でさえ、すべてを完全に変えることはできないということです。これは、それ自体がこの品質と矛盾しています。 前に述べたように、罪のない人を殺すという考えは間違っており、私たちの精神は、それが何であれ、これがどのシナリオでも正しい可能性があるとは考えていません。 それによって、道徳を変えて不道徳に変えることができたとしても、特に神が変えることができなかったこのような具体的な側面があるでしょう。 罪のない人を殺すことは、神の介入なしに、すでに自然に不道徳です。

誤ったジレンマ？

しかしながら クリスチャンの有神論者自身が、エウテュプローンのジレンマにテーブルを向けることができました、またはむしろ誤ったジレンマ。 哲学的・宗教的考察におけるこの演習には、明らかに反対の2つの選択肢はありませんが、キリスト教内で適用された場合、実際には3番目の選択肢があります。 私たちが言ったように、最初の選択肢は、神がそのように決定し、したがって道徳の源であるため、物事は良いと言います。 他の選択肢は、物事は良く、神はそれらに引き寄せられるということです。 ただし、両方のオプションが実際に正しい可能性があるというジレンマは発生しません。

キリスト教では、神は道徳の源ですが、何が正しく何が正しくないかを決定するだけでなく、道徳を発するのは神です. それが存在する場合、道徳は必然的に存在しなければならないという意味で、それは道徳の源です。 言い換えれば、善は神の存在そのものにあります。 良いものは、神の性質に一致している限り、本質的に良いものです。 彼は全善で道徳の源であり、本質的に善良で道徳的であり、彼の決定は決してありません 彼らは間違いを犯すでしょう。

したがって、この観点から、何が起こるかは、神と道徳が同時に存在するということです。 道徳は神の外に存在します、それは彼の恣意的な決定ではありませんが、彼の存在の結果です。 神は、そこにそれを見つけたので、またはそうすることを決心したので、何が良いのかを信者に伝えませんでしたが、 それは、その存在の結果として、その存在の結果として、それが実際に何であるかに対応するものを見つけたからです。 上手。

書誌参照：

• クーンズ、J。 (2012). 神の善はユーティフロから神の命令理論を救うことができますか？ 宗教哲学のためのヨーロッパジャーナル4（1）、177-195
• ロドリゲス、C。 (). エウテュプロのジレンマとは何ですか？ アルゼンチン。 キリスト教弁証学研究チーム。 http://www.apologetica.com.ar/dilema-eutifron/