რა არის თომას ჰობსის ლევიათანი?

იდეა იმის შესახებ, რომ ადამიანი არსებითად ეგოისტია, მრავალი მოაზროვნე განავითარებს საუკუნეებს და ნაწილობრივ მან გავლენა მოახდინა ჩვენი აზრის გაგებაზე.

მაგალითად, ფილოსოფოსი თომას ჰობსი ამ იდეოლოგიური ტრადიციის ერთ-ერთი დიდი წარმომადგენელია და ის ასე ნაწილობრივ მის მიერ შემუშავებული ერთ – ერთი ყველაზე ცნობილი ცნება: ლევიათანი.

• შეიძლება დაგაინტერესოთ: "პლატონის შთამბეჭდავი წვლილი ფსიქოლოგიაში"

რა არის ლევიათანი ფილოსოფიაში?

ლევიათანიინგლისურად, ან ლევიათანი, როგორც ხალხში არის ცნობილი, ნამდვილად მე -17 საუკუნის ინგლისელი ფილოსოფოსის, პოლიტიკოსისა და მოაზროვნის, თომას ჰობსის ყველაზე მნიშვნელოვანი და ტრანსცენდენტული ნაშრომია.

მოხსენიება და ბრწყინვალე ოსტატობით წერა, ავტორი მოხსენიებულია ყველაზე მეტად შიშიანი ბიბლიური მონსტრი, რომ ახსნას და გაამართლოს არსებობა აბსოლუტური სახელმწიფო, რომელიც ემორჩილება თავის მოქალაქეებს. 1651 წელს დაწერილმა მისმა ნამუშევრებმა დიდი შთაგონება გამოიწვია პოლიტიკურ მეცნიერებებში და, პარადოქსულად, სოციალური სამართლის ევოლუციაში.

ბიბლიურ წერილებში

როგორც ადრე აღვნიშნეთ, ლევიათანის პერსონაჟი

მოდის ბიბლიის მითოლოგიიდან და წმინდა წერილებიდან, რომელთა შუა საუკუნეების მთავრობები იყენებდნენ სამეფო მთავრობების "ღვთის წყალობით" გამართლებას.

ლევიათანი არის საშინელი არსება, რომელსაც არ აქვს მოწყალება, სკრუპლი და თანაგრძნობა. ის გიგანტური ზომისაა და ძველი აღთქმის თანახმად, იგი დაკავშირებულია თვით ეშმაკთან და რომ მან დაამარცხა ღმერთმა, რომ სიკეთე გაბატონებულიყო ბოროტებაზე.

მაგრამ... სად არის ჰობსის აზრით, ამ ურჩხულისა და სახელმწიფოს როლის ურთიერთობა?

• შეიძლება დაგაინტერესოთ: "როგორია ფსიქოლოგია და ფილოსოფია?"

თომას ჰობსი და ლევიათანის პოლიტიკური ადაპტაცია

თომას ჰობსი დაიბადა ინგლისში 1588 წელს ისტორიულ პერიოდში, როდესაც დიდ ბრიტანეთს საფრთხე ემუქრებოდა შიშით და უძლეველი ესპანური არმადა. ამ ფილოსოფოსმა დაამთავრა ოქსფორდის უნივერსიტეტი სქოლასტიკურ კვლევებსა და ფილოსოფიურ ლოგიკაში რომ, ისეთი ავტორების გავლენით, როგორიცაა პიერ გასენდი და რენე დეკარტი, დასავლური პოლიტიკური თეორიის განვითარების მთავარ ავტორად ჩაითვლება.

თავის ნამუშევრებს დავუბრუნდეთ, ლევიათანი არის წიგნი, რომელიც შედგება 4 ნაწილისაგან, სადაც იგი განმარტავს ადამიანსა და სახელმწიფოს შორის ურთიერთობას კონსენსუალური პაქტი ძალაუფლების ურთიერთობაში მანდატს და პრეზიდენტს შორის.

ძირითადად, ლევიათანი, მთავრობა, დამაშინებელი, მაგრამ აუცილებელი ფიგურაა, რომელიც ჰობსისთვის გარკვეულ მშვიდობა და წესრიგი, რაც აუცილებელია ცივილიზაციის წინსვლისთვის და ადამიანები არ ემუქრებიან ან განიცდიან საფრთხეებს ან თავდასხმებს სხვების მიერ ინდივიდებს.

1. Კაცი

ამ ნაწილში ადამიანი გაანალიზებულია, როგორც ადამიანის ინდივიდუალური ცოდნა და სიბრძნე. ადამიანი იქმნება და ვითარდება გამოცდილების საშუალებით; გამოცდილება, რომელიც განისაზღვრება, როგორც ქმედებებისა და გამოცდილების გამეორება, რომლებიც საზოგადოებას აყალიბებს. ის ისაუბრებს ჭეშმარიტების დაკისრების მიზნით, ორატორული და პოლიტიკური დისკურსის საშუალებით.

პრობლემა წარმოიშობა ადამიანის სურვილებში. ხალხის მატერიალური და მგზნებარე იმპულსების გამო, ინდივიდუალური ინტერესები ყოველთვის სხვის წინააღმდეგ იქნება მიმართული, ამით წარმოიქმნება კონფლიქტი, განსაკუთრებით ძალაუფლებისა და სიმდიდრის ძიებაში.

ამ ანკლავში ჰობსმა ისაუბრა იმით, რაც კაცობრიობის ერთ-ერთ ყველაზე ცნობილ ფრაზად დაიმახსოვრება: "homo homini lupus est" (ადამიანი კაცისთვის მგელია). ამ მიზეზით, საზოგადოების მშენებლობის საყრდენია ეთიკა, ზნეობა და სამართლიანობა. მაგრამ ჰობსისთვის კიდევ უფრო მეტი რამ არის საჭირო.

2. სახელმწიფო

სწორედ ამ მოქმედების სივრცეშია ჰობსი გააცნობს "სოციალური პაქტის" ან "სოციალური ხელშეკრულების" კონცეფციასკაცების მიერ მანიპულირება და შემუშავება, ინდივიდუალური უსაფრთხოებისა და დაცვის უზრუნველსაყოფად, ინდივიდუალური ინტერესების წინაშე მყოფი კონფლიქტის დასრულების მიზნით.

ეს არის სახელმწიფო, სადაც ზნეობრივი კანონები ჭარბობს ბუნებრივ კანონებს. ანუ, კოლექტიური სურვილები ჭარბობს მამაკაცთა მგზნებარე სურვილებს. ჰობსისთვის მთავრობის ერთადერთი ფუნქციაა მშვიდობის დამყარება და უზრუნველყოფა, სტაბილურობა საზოგადოებაში.

ავტორი მხოლოდ სამ შესაძლო მოდელს იცავს: მონარქია (მისი საყვარელი), არისტოკრატია და დემოკრატია, ამ ზუსტი თანმიმდევრობით. მას უპირატესობა აქვს აბსოლუტიზმს, რადგან ეს ამართლებს საერთო კეთილდღეობას, სადაც კერძო და საზოგადოებრივი ინტერესები ერთია, აღიარებს, რომ ”შეუძლებელია, თუ მეფე მდიდარია, მისი ხალხი ღარიბი იყოს”.

• დაკავშირებული სტატია: "ძალადობის 11 ტიპი (და სხვადასხვა სახის აგრესია)"

3. ქრისტიანული სახელმწიფო

თომას ჰობსი მორწმუნე იყო, მაგრამ არავითარ შემთხვევაში არ იყო ბედი მთელი ქალაქი დაექვემდებარა ღვთაებას. უფრო მეტიც, მან მოსეს ათი მცნების დაკითხვის მიზეზი მოვიდა, მტკიცებულებების არარსებობის გამო, იმის დასადგენად, ვინ და რა რეალური მიზნით იქნა მიღებული ეს კანონები.

შესაბამისად, ავტორმა დიდი ყურადღება გაამახვილა ეკლესიის დამოკიდებულებაზე სუვერენზე, ამ შემთხვევაში - მონარქმა, თავიდან აიცილოს პრეტენზიული ინტერპრეტაციები, რომლებიც ზიანს აყენებს საერთო კეთილდღეობას, მშვიდობას დაიცვა.

ასკვნის მიკუთვნებაეკლესიის მეორადი როლი, რომელსაც ემორჩილება სახელმწიფოს უმაღლესი მეთაური (კათოლიკე მეფეები) და ჩაითვლება საკუთარი ხალხის უზენაეს მწყემსებად, რომელსაც ეკუთვნის ერთადერთი უფლებამოსილება კანონმდებლობის დაწესება მათი ქვეშევრდომებისთვის.

4. სიბნელის სამეფო

ალბათ ყველაზე საკამათო განყოფილებაა, ჰობსი აშკარად და მკაცრად აკრიტიკებს რელიგიური ინსტიტუტების, განსაკუთრებით კი ეკლესიის მიმართ. დაარქვით ამ თავს "სიბნელის სამეფო", როგორც კორუმპირებული და ცინიკური ჩარჩოების ნაწილი, რომელიც ჰქონდა ღმერთის სახლს დიდი იმპერიების ისტორიაში, მაგალითად რომაულ.

ის ქრისტიანულ ხელისუფლებას ადანაშაულებს სიმართლეს არ შეესაბამება, რომ სურთ დააწესონ უმეცრება საკუთარი სარგებლისთვის და ამით მასა კარგად მოახდინონ ყალბი ინდოქტრინაცია პრაქტიკა, როგორიცაა კერპთაყვანისმცემლობა წმინდანთა მიმართ, ფიგურები, სურათები ან რელიქვიები, რომლებიც აკრძალულია სიტყვით ღმერთის.

ამასთან, და მანძილების დაზოგვით, რომელთა მაქინაციებით ის იმდენად უარყოფს, ჰობსი ირწმუნება, რომ ზოგიერთ კონკრეტულ შემთხვევაში სიმართლის სიტყვა შეიძლება გაჩუმდეს ან გაჩუმდეს, თუ ამას მივყავართ აჯანყების გზით სახელმწიფოს დესტაბილიზაცია რომ დაარღვიოს დადგენილი წესრიგი და სტატუს ქვო.