카산드라 콤플렉스: 왜 그렇게 많은 여성들이 카산드라 콤플렉스로 고통받고 있습니까?

카산드라 신화는 다양한 사회 심리적 현상에 대한 은유로 사용되어 왔으며 주로 다음을 참조합니다. 형상이나 사례를 통해 전통적으로 여성과 관련된 측면을 침묵시키거나 믿지 않음 우성. 이러한 보이지 않는 여성적 요소는 무엇보다도 직관, 상상력 또는 창의성입니다..

여성으로 간주되는 이러한 특성을 가리는 현상을 "카산드라 콤플렉스"라고 부를 수 있습니다.

카산드라: 트로이의 공주

호메로스의 일리아드에서 불멸의 신화는 우리에게 이성과 명석함의 신 아폴론이 카산드라의 아름다움에 매료된 절제는 그녀가 카산드라가 되는 대가로 예언의 선물을 약속했습니다. 연인. 트로이 왕의 딸 카산드라는 선물을 받았지만 아폴론은 거절했다., 그녀를 화나게 한 사람은 그녀의 예측이 정확하기는 하지만 믿거나 고려되지 않았습니다.

트로이의 함락과 자신의 죽음을 포함하여 그가 예견한 사건을 예방하거나 변화시킬 수 없었기 때문에 그 선물은 카산드라에게 그것은 고통과 좌절의 끊임없는 근원이 되었고, 그녀의 비전에 의해 더욱 배제되고 낙인 찍혔습니다.

카산드라 신화는 우리에게 아폴로의 어두운 측면에 대해 알려줍니다. 부권 사회, 모계의 뿌리를 잊고 오만하게 자신을 드러낸다. 여성 혐오 여성을 부족하고 약하고 지배, 착취, 침해받기 쉬운 것과 동일시하는 것.

신화는 실용적인 해결책을 제공하고 일반적으로 남성과 관련이 있는 선형, 논리적, 분석적, 양적 및 관통적 사고의 필요성을 가시적으로 보여줍니다. 소위 마음의 생각, 수용성, 질적, 창의성, 종합 및 수용으로, 전통적으로 무엇과 관련되어 있는지를 보완합니다. 여자 같은.

근대에서 상상의 실격

뉴턴적 패러다임으로 틀을 잡은 과학적 유물론의 맥락 안에서 데카르, 직관, 상상력 및 보이지 않는 전체 영역과 같은 도구적이고 생산적인 논리에 가입하기를 꺼리는 다양한 측면(관련 전통적으로 여성에게)에 대한 유효한 지식을 제공할 정당성이 없는 잘못된, 모호하고, 유치하고, 미신적인 것으로 간주되기 시작했습니다. 인간.

카산드라의 신화는 비합리적 영역에 대한 무시와 경멸이 수반하는 비극과 불균형을 나타냅니다., 주관적이고 형언할 수 없는 우리의 본성.

과학 자체 내에서 우주를 구성하는 가장 작은 입자를 연구 대상으로 하는 양자 물리학은 즉, 무한히 작고 보이지 않는 것은 물질에 대해 유물론으로부터 전제되었던 절대적 구체성을 무효화했다. 과학적, 자연과 강한 유사성과 일치를 지닌 신비하고 역설적이며 비합리적인 측면을 드러냅니다. 정신.

예를 들어, 그것은 객관성 주장을 무너뜨리고, 양자 비율로 실험할 때 관찰되는 것에 관찰자가 관여함을 보여줍니다.

현대 세계에서 명성의 상실과 영혼의 추방

카산드라는 그녀의 말이 권력의 경우, 지배적인 생각에 불편했기 때문에 집단 생활에서 갇히고 추방되었습니다.

"심리적일 뿐"이라는 대중적인 표현은 감정적이고 주관적인 것에 대한 경멸을 설명합니다., 객관적이고 물리적인 것으로 간주되는 것에 분명히 종속됩니다.

명예의 상실과 영혼의 감금은 비난받는 비인간화와 부조화의 과정을 암시한다 과도한 현대화, 합리화 및 도구화.

절차를 용이하게 하는 대신 장애물을 두거나 개별 사례나 새로운 조건의 출현을 받아들이지 않는 경직된 관료제를 나타냅니다. 경제적 이익이 환자의 건강보다 우선하는 의료 행위 환자의 주관성이 진단, 프로토콜 및 통계. 또한 다음을 가리킨다. 슬픔의 의료화 그리고 사회적 부적합.

영혼의 감금에 대한 다른 표현은 외모, 포장, 행복, 젊음, 속도 및 성장에 대한 숭배입니다. 정신의 복잡성, 깊이, 양가성 및 주기적 역학을 무시하는 위의 모든 일방적.

카산드라 콤플렉스와 여성의 소외

카산드라에 대한 저주는 그녀의 환영에서 오는 경고가 고려되지 않았다는 것입니다., 그의 말이 들리지 않았으며 그의 기부가 거부되었습니다. 카산드라 신화에 대한 해석 중 하나는 가부장제 사회에서 여성의 배제와 보이지 않는 것에 관한 것입니다.

복종과 침묵은 고대 그리스의 여성 행동에 대한 이상적인 미덕이었고 이러한 개념과 관행은 시간이 지남에 따라 유지되었습니다.

열악한 환경에 있음에도 불구하고 접근할 수 있다는 여러 증거가 있습니다. 지식, 여성은 역사적으로 정치적, 예술적, 과학적. 그러나 그의 공헌은 그의 아버지, 형제, 남편 또는 연인과 같은 가부장적 논리 내에서 보다 정당한 인물에 의해 보이지 않거나 흡수되었습니다.

이와 같은 의미에서 과학적 지식이 합리성과 합리성에서 발전했을 뿐만 아니라 경험주의가 아니라 직관, 상상력이 풍부한 비전 및 비합리적 분야와 관련된 기타 측면에서 비롯되지만, 여자, 이러한 발견은 보이지 않거나 단순한 우연의 일치로 간주됩니다..

여성에 대한 투명도는 미디어나 여성이 수행할 수 있는 활동에 대해 고려되지 않을 때도 발생합니다. 능률적으로 그의 나이, 그의 모습 또는 그의 외모가 욕망의 대상뿐만 아니라 사라지는 특정 남성의 시선과 일치하지 않기 때문입니다.

상품과 재산으로서의 여성

트로이가 패배하자 카산드라는 납치되어 전리품으로 취해졌다. 여성의 몸은 상품, 쾌락의 대상, 광고 쇼케이스로 취급되어 왔고 지금도 계속되고 있습니다.

여성의 몸을 상품화하고 객관화하는 논리는 강제 매춘, 인신매매에 기반을 두고 있다. 날씬한 몸매에 대한 압박, 미적 조작의 부상, 강간을 무기로 삼는 사람들 전쟁.

이 논리가 내포되어 있습니다. 가해자의 마음 따라서 귀하는 귀하의 파트너 또는 이전 파트너를 귀하의 자산으로 간주하고 원하는 대로 사용할 수 있습니다.

자신에게 속한 여성과 구조적 불신

신화의 일부 버전에서 카산드라는 여사제 또는 처녀의 역할이 주어집니다. 그러한 맥락에서 이러한 측면은 남성의 종속과 의존, 그리고 그들이 의인화하는 지배와 권력의 논리에 대한 여성의 저항을 상징합니다. 그런 다음 카산드라는 아버지나 남편이 아닌 자신에게 속한 여성을 나타냅니다.

가부장제 사회에서 호전적인 여성에게, 듣기 싫은 말을 하는 사람들, 인간에 의해 부과된 규범에 따라 그들은 그들을 미치광이, 마녀 또는 "히스테리".

오늘날 많은 여성들이 다양한 상황에서 이러한 구조적 불신을 다루어야 합니다. 예를 들어, 남성과 관련된 여러 장애물과 단점을 극복한 후 권력이나 인정의 공간에 접근할 수 있을 때 전통적으로 여성에게 귀속되는 것(아름다움, 타인에 대한 배려, 쾌락의 대상)을 넘어서 정당화되거나 자격이 박탈되거나 받아들여지지 않는 나는 웃었다.

학대나 성희롱에 대한 증언이 제시될 때도 불신이 나타나며 종종 여성 자신에 대한 환상이나 도발로 신뢰를 잃게 됩니다.

불신의 또 다른 표현은 다음과 같이 몸에서 가시적이고 정량화할 수 있는 요소를 찾을 수 없는 상태의 경우입니다. 만성 통증, 섬유근육통 또는 기분 장애. 사람들은 고통의 진실성이나 강도에 대해 질문을 받거나 심지어 교묘한 행동에 가담했다는 혐의를 받는 것을 견뎌야 합니다.

심신의 균열: 잃어버린 동물성

신화의 일부 버전에서 카산드라의 예언 능력은 동물의 언어를 이해하는 능력으로 표현됩니다. 신화에서 동물은 일반적으로 우리의 본능, 신체의 필요와 리듬, 기본 욕구를 나타냅니다.

카산드라 신화는 합리성과 경험주의를 도그마로 끌어올린 문명의 과정을 말한다. 동물성, 타고난 자기 조절 능력, 타고난 지혜 자연.

우리의 동물성, 우리 몸의 지혜로부터 멀어지는 것은 방향 감각 상실과 해리로 나타납니다.

내면화된 저평가

여성은 자신의 정체성의 근원이 경멸적인 방식으로 가치가 부여되는 맥락에서 자신의 정체성을 구축해야 하며, 이는 그들에게 나약함을 함축하고, 희생자, 의존성과 비합리성. 많은 경우에, 어머니 자신은 여성이 되고 싶지 않은 것에 대한 기준이 됩니다. 반대로 남성적 관련 가치는 남성을 고려하여 높게 평가됩니다. 기업가로서, 논리적이고, 실용적이고, 복잡하지 않고, 객관적이고, 독립적이고, 강하고, 용감하며, 강한.

Maureen Murdock의 경우 여성성을 폄하하는 것은 많은 여성들이 추구하는 기회를 증가시킵니다. 가부장적 가치에 따른 승인, 그들의 다른 기본적인 영역을 제쳐두거나 최소화 인격.

따라서 여성이 노출되는 비가시성, 주변화, 무시가 내면화된다. 자신에 대한 부정적인 판단과 평가가 나오는 내적 심리적 요인이 됩니다.

그런 다음 여성은 합리성과 외부 목표를 추구하며 남성 시선의 승인을 끊임없이 추구합니다. 끊임없는 탐색을 통해 보상으로 발현될 수 있는 불안과 핸디캡으로 내면화된 평가절하가 설치된다. 많은 경우 자신의 요구 사항을 초과하는 압도적인 긴급성 기준 하에서 자신이 얼마나 효율적이고 유능한지를 보여주기 위해 문맥.

발생하는 심리적 변화

그런 다음 여성은 완벽에 대한 집착과 다양한 영역에서 통제해야 할 필요성에 사로잡힐 수 있습니다. 자신의 신체, 관계, 전통적으로 무엇과 관련된 자신의 다른 측면을 거부하거나 거리를 두는 동안 여자 같은.

그녀는 그녀의 몸과 그 리듬의 신호에 귀머거리가 됩니다. 그들에게 일어나는 과잉이나 부족을 인식할 가능성. 그것은 그녀를 버려야 할 관계나 태도에 대해 안내할 수 있는 내적 감정에 대한 신뢰를 주지 않습니다. 자신의 소명을 펼치도록 격려하고 자신의 진리에 충실하도록 격려하는 목소리도 아닙니다.

우리 정신의 가장 깊은 욕구가 점진적으로 펼쳐지는 것을 융 심리학에서는 개성화의 과정이라고 불렀고, 그것은 더 큰 부담을 주는 것으로 여겨진다. 외부 세계에 대한 적응의 필요성, 허영심과 인정의 필요성이 동시에 관련성을 잃기 시작하는 후반기의 관련성 뭐 우리 내면의 발전이 최우선 과제로 떠오른다.

중간 여성으로서의 칸산드라

카산드라는 고통과 좌절에서 나오는 지혜의 전통적인 관계를 불러일으키는 매우 불행하고 매우 현명하다고 합창단에 의해 지명되었습니다.

뉴먼에 따르면 서구 문화에서 집단 의식의 진화 과정은 모계 무의식에서 본능, 정령숭배, 집단의 우세, 합리성과 개성. Newman에게 필요한 가부장적 단계는 피로로 인해 쇠퇴하고 있습니다.

시대의 정신은 그들이 어떤 방식으로 상호 작용하는 관점의 필요성에 상응합니다. 후자에서 중상과 억압 여성의 통합을 의미하는 조화로운 두 원칙 단계.

Jungian 분석가 Toni Wolf는 내부 세계와 외부 세계 사이의 중재자 역할을 하는 특별한 감수성을 가진 여성 유형이 있다고 주장합니다.. 그가 부르는 중간 여성은 특정 시간에 의식이 되려고 하는 것에 흡수되고 형성되어 새로운 원칙과 가치를 지닌 사람이 됩니다.

중간 여성들은 자신의 삶의 갈등, 자신의 몸의 고통, 공중에서 발견", 집단 양심이 완전히 인정하지 않는 것: 욕을 받는 여성과 억압된.

그들의 예술을 통해, 그들의 고통을 통해, 그들은 측면들을 에로틱하게 연결하는 집단 드라마에 빛을 비춘다. 남성과 여성, 성스러운 결혼으로서 어떤 관계 없이 상보적인 반대 역할을 한다는 것 종속. 그들은 최초의 순교자들처럼 이 시대의 새롭고 은밀한 정신에 봉사하기 위해 무의식적으로 자신을 봉헌합니다. 그의 고통은 불필요한 것과 가장 본질적이고 진정한 것과의 만남을 위한 낫이 된다.

집단적 양심은 영혼, 여성, 관계, 제도, 생산적 모델, 권력의 경우에 대한 인식과 통합을 요구합니다. 질적인 것과 보이지 않는 것의 평등한 조건 하에서의 참여는 연기될 수 없다. 정복적이고 호전적이며 가부장적인 식민주의 논리가 통합되고 환영하는 시선 아래 미묘한 차이가 있다는 것 의심할 여지 없이 모든 민족의 상호의존성과 우리를 하나로 묶는 형제애를 강조하는 여성적 종. 또한 지구와 자연의 모든 요소가 마땅히 받아야 할 신성함과 존경심을 되돌려 주기를 바랍니다.

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