개신교 직업 윤리: 그것이 무엇이며 Max Weber가 설명하는 방법

미국, 영국, 캐나다, 독일… 이 모든 국가는 경제적으로 번영하는 국가입니다. 북유럽과 그들에 의해 식민화된 세계의 지역들은 상당히 부유한 사회라는 공통점이 있습니다.

20세기 초 막스 베버(Max Weber)는 이 나라들을 문화적으로 그리고 지리적으로 다르지만 자본주의 발전을 위한 이상적인 장소였으며 어느 날 전구가 켜졌습니다. 신교.

종교가 국가의 부와 번영에 영향을 줄 수 있습니까? Weber에 따르면 그렇습니다. 우리가 언급한 국가들이 그토록 많은 경제 발전을 이루게 한 것은 개신교 직업 윤리 때문이라고 주장합니다.. 다음에 봅시다.

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개신교의 직업 윤리는 무엇입니까?

독일 철학자 막스 베버(Max Weber)가 만든 프로테스탄트 직업 윤리는 다음과 같다. 열심히 일할 필요성을 강조하는 칼빈주의의 개념에 기초한 사회학, 경제학, 역사학에서 사용되는 개념 매력적인 요소로서 개신교 대다수 국가가 경제적으로 승리한 이유를 설명합니다. 칼빈주의에 따르면 근면과 개인의 성공은 이미 마르틴 루터의 사상에 나타난 사상인 구원과 하나님의 은혜를 받은 징표이다.

개신교와 그 다양한 흐름이 출현하기 전에 서유럽은 대부분 가톨릭이었습니다. 천주교의 고전적 비전은 하나님의 은혜를 얻고 구원을 얻기 위해서는 삶에서 선행을 해야 한다는 것입니다. 불우한 이웃을 돕든 죄를 짓지 않든 착한 사람으로 여겨질 것입니다. 신성한 대우를 받을 자격이 있는 사람들이며 따라서 우리는 죽을 때 천국에 들어갈 것입니다.

그러나 이 견해는 개신교가 등장하면서 유럽의 여러 곳에서 대체되었습니다. 사실로, 그의 테제는 구원에 대해 이야기할 때 가톨릭의 테제와 다소 반대되는 것으로 간주될 수 있습니다.. 개신교 또는 적어도 대부분의 개신교가 선행을 반대하는 것이 아니라 우리가 선행을 하든, 선행을 하든 상관없다고 생각합니다. 아니요, 구원과 하나님의 은혜는 우리가 사는 동안이 아니라 태어날 때나 그 이전에 하나님이 결정하시는 측면이기 때문입니다.

개신교, 특히 칼빈주의의 경우,

구원과 인생에서 관대하고 보살피며 성공적인 사람이 되는 것 사이의 관계가 역전됨. 구원은 인생을 잘 살아온 결과가 아니라 우리가 선한 사람이 되는 원인이기 때문입니다. 하나님은 우리의 구원과 결과적으로 우리의 존재 방식을 예정하셨습니다. 즉, 개신교 신학자들, 특히 칼빈주의자들과 루터교인들은 우리가 행한 행위로가 아니라 하나님께서 그렇게 결정하셔야만 구원받을 수 있다고 설교했습니다.

사람이 이 구원을 받았는지는 알 수 없지만 우리가 살아가는 모습을 보고 은사를 받았는지 아닌지는 분별할 수 있습니다. 개신교인들은 만일 어떤 사람이 구원받기 위해 하나님에 의해 선택되었는지 알아내는 것이 가능하다고 주장했습니다. 그녀는 매력적이었고, 그녀는 사업에 성공했고, 열심히 일했고, 주님께 신실하고, 좋은 사람이었습니다... 그들은 신의 선택을 받은 자들과 어깨를 나란히 하고 싶었기 때문에 나머지 개신교 추종자들을 끌어들였습니다..

개신교 윤리와 자본주의의 관계

막스 베버가 개신교를 경제 발전과 연관시킨 이유는 20세기 초 그의 시대의 세계 경제 맥락을 보면 이해가 된다. 게르만계와 앵글로색슨계, 특히 미국, 영국, 독일(프로이센), 스칸디나비아는 엄청난 발전을 경험하고 있었습니다.. 또한, 그 사람들은 매우 열심히 일하고 생산적인 것으로 알려졌는데, 의심할 여지 없이 해당 지역의 경제에 긍정적인 영향을 미쳤어야 하는 측면이었습니다.

이 일하는 정신은 개신교의 직업 윤리와 직접적인 관련이 있습니다. 이 모든 지역에서 인구의 대다수는 일부 개신교 경향을 따랐습니다., 특히 칼빈주의와 루터교. 그래서 Max Weber는 그의 책 "The Protestant Work Ethic and the Spirit of Capitalism"(1905)에서 이러한 생각을 표현했습니다. 이 책은 한때 영어로 번역되었습니다. 개신교의 우월성을 옹호하는 논거로 사용되었을 뿐만 아니라 미국에서 거의 경제학적 성경으로 여겨졌다. 가톨릭.

이 책이 미국에서 큰 성공을 거둔 것은 놀라운 일이 아닙니다. 그 책에 사는 주민의 절반 이상이 일부 개신교 종파와 동일시하기 때문입니다. 오늘날 칼빈주의의 흐름을 따르는 미국인은 거의 없지만 예, 많은 청교도 조상들이 그랬습니다. 유나이티드. 영국 칼빈주의자들은 유럽에서 다소 극단적으로 여겨지는 그들의 신조를 실천하기 위해 매사추세츠 만에 정착했습니다. 이 사람들은 북미의 경제 및 사회 발전에 큰 영향을 미쳤습니다.

앞서 말했듯이 존 칼빈의 흐름은 인간의 운명은 이미 하나님이 정하셨다고 제안했습니다. 우리의 행위가 천국에 갈 것인지 아닌지를 결정짓는 것이 아니라 태어날 때 이미 하나님께서 결정하신 것입니다. 당신의 결정에 따라 우리는 구원받은 사람과 다소간 연관되는 방식으로 행동할 것입니다. 우리가 선하고 성공하며 인생에 성공하는 것은 하나님께서 그것을 우리에게 주셨기 때문이며 결과적으로 우리는 유익한 사람들입니다.

칼빈주의가 하나님의 은혜를 받았다는 증거로 간주하는 몇 가지 외적 표징이 있습니다.. 어떤 사람이 그것을 가지려고 애쓴다면, 개신교의 논리는 그것이 그가 태어나자마자 정말로 구원을 받았기 때문에 조만간 그것을 나타내야 했다고 말할 것입니다. 개신교인이 좋은 몸을 가지거나 사업을 성공하거나 유익한 삶을 살기 위해 노력했지만 그렇게 만든 것은 자신이 아니라 하나님이라고 해석할 것입니다.

베버가 카톨릭에 비해 개신교가 경제적으로 우월하다는 논거로 사용한 것은 바로 이 사상이다. 개신교 신자들은 자신이 하나님의 은혜를 받았다는 것을 보여주기 위해 더 열심히 노력할 것입니다. 의 은혜를 받지 못했다는 생각을 받아들이고 싶지 않기 때문에 그들의 사업이 가장 번성합니다. 하느님. 그들의 노력을 통해 그들은 영광을 얻고 결국 하나님께서 그들을 선택하셨다는 "확실함"을 갖게 됩니다.

Weber가 자본주의의 발전과 관련된 개신교의 또 다른 흥미로운 측면은 부에 대한 그의 생각입니다. 천주교에서는 돈이 많다는 것이 눈살을 찌푸리게 했지만 개신교에서는 그렇지 않습니다., 예, 불필요한 사치품에 돈을 낭비할 수 없습니다. 개신교는 노동을 원죄에 대한 하늘의 형벌로 여겼던 천주교와 달리 노동을 하나님께 감사해야 하는 윤리적 가치로 여깁니다. 개신교인들은 일하고 돈을 저축하는 것을 신에 대한 헌신의 한 형태로 봅니다.

또한 칼빈주의와 관련하여 자선에 대한 다소 모호한 생각과 논쟁이 있습니다. 많은 개신교인들은 하나님이 예정하신 은혜를 근거로 거지를 구원받지 못한 사람으로 봅니다. 그 결과 그들은 비참한 삶을 살고 있으며 하나님께서 그렇게 결정하셨기 때문에 그래야만 합니다. 가장 급진적인 칼빈주의 관점에서 자선적인 방법으로 이 거지들에게 돈을 주는 것은 하나님의 계획에 어긋난다, 우리에게 남은 돈이 아무리 많아도.

개신교도들은 자신의 돈을 변덕에 쓸 수도 없고 가장 약한 자에게 주어서도 안 되므로, 그것은 하나님의 계획에 어긋나기 때문에 부유한 신자들은 돈을 저축하고 저축해야 했습니다. 투자하기. 이 두 가지 행동을 통해 그의 유산이 증가하고 창조할 수 있었습니다. 더 강력한 사업을 하고 더 풍요로운 생활 방식을 즐기지만 항상 금욕과 절도.

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막스 베버의 사상에 대한 비판

Max Weber의 아이디어는 그가 알려졌을 때에도 오랫동안 논쟁이 되었습니다. 개신교가 종교인 국가에서 자본주의의 출현을 보장한 것이 개신교 직업 윤리였다고 주장하는 것은 잘못된 주장이었습니다. 더 나아가지 않고, 그의 시대 유럽에는 가톨릭이 다수를 차지하는 지역이 있었습니다. 자본주의는 번성하고 있었다: 카탈로니아, 바스크 지방, 파다니아, 바이에른, 라인란트, 대부분의 프랑스...

어떤 사람들은 기업가들이 종교를 받아들이거나 받아들이지 않고 프로테스탄트 윤리를 채택했기 때문에 이 지역이 번영하고 있다고 생각할 수도 있지만 이 역시 잘못된 것 같습니다. 사실로, 자본주의가 르네상스 시대의 개신교 개혁 이전에 시작되었을 수 있다는 증거가 있습니다.. 롬바르디아, 제노바, 베니스의 르네상스 가톨릭 국가는 상당한 장인 생산과 비할 데 없는 무역 관계로 부유하고 번영한 지역이었습니다.

막스 베버는 독일인으로서 알아야 할 중요한 세부 사항을 무시했고 그것이 그의 전체 이론을 망쳤습니다. 오늘날 독일의 전신인 그의 고향인 프로이센은 그가 개신교였기 때문에 부유하고 번영한 지역이었다고 주장했지만 그의 누이는 어떻습니까? 오스트리아는 게르만 통일 당시 프로이센의 자매 국가이자 라이벌이었다.. 기본적으로 독일어를 사용하고 부유하고 번영하는 경제가 발전하고 있던 남부 독일이었습니다. 유일하게 다른 점은 강한 카톨릭 국가였다는 것입니다.

막스 베버는 독일이 경제 성장을 보장하는 다른 요인으로 그의 가설에 포함될 수 있었습니다. 번영, 다양한 친나치 철학자와 경제학자들이 수십 년 동안 만들어낸 아이디어 나중. 이것의 문제는 또 다른 위대한 국가인 프랑스도 독일인도 개신교도가 아닌 강하게 발전하고 있었다는 것입니다. 사실 갈리아 국가가 아직 왕국이었을 때 유럽에서 가장 부유한 국가가 되었습니다. 루이 14세가 왕위에 오르고 모든 종류의 예산을 지출하는 나라를 망칠 때까지 전쟁.

그리고 마지막으로 Max Weber가 봤다면 기절했을 현재의 파노라마가 있습니다. 경제적 발전이 극도로 높은 유럽 가톨릭 국가들이 있을 뿐만 아니라 백인도 기독교도 아닌 국가들도 있다.. 극동은 일본, 대만, 일본과 같이 기독교적 가치에 기반한 철학이나 문화가 없어도 국가가 번영할 수 있음을 보여줍니다. 홍콩, 싱가폴, 한국 외에 이론적으로는 공산주의지만 경제 대국에 버금가는 발전을 이루고 있는 중화인민공화국 자본가.

참고 문헌:

• 베버, 맥스(1905). 개신교 윤리와 자본주의 정신. 차스. 스크리브너의 아들들.
• 그린, 로버트, (1973). 베버 논문 논쟁. DC 히스
• 마에스트로 카노, 이그나시오 C. (2018). 개신교 종교개혁 500주년에 대한 베버의 자본주의에 관한 테제. 일루. 종교 과학 저널 23: 149-174.