Martin Heidegger에 따르면 현존재란 무엇인가?

Martin Heidegger는 20세기의 가장 중요한 철학자 중 한 명입니다., 특히 해석학이나 후기 구조주의와 같은 흐름뿐만 아니라 형이상학 분야에서 영향력이 있습니다. 그의 철학은 정신의학, 사회학 또는 종교 연구와 같은 분야에서도 결실을 맺었습니다.

국가 사회주의 체제와의 관계에 대해 논란의 여지가 있는 그의 철학은 존재에 대한 질문으로 특징지어집니다. 철학에 대한 그의 최초의 독창적인 공헌(그의 가장 잘 알려져 있고 가장 중요한 저작을 중심으로 한, 존재와 시간, 1927년 출판), 존재에 대한 이 질문은 사물과 달리 존재에 대한 이 질문이 발생하는 실체인 인간에 대한 실존적 분석의 일부입니다.

그러나 하이데거는 인간을 사물과 세계에 대한 본질적인 관계로 생각한다. 그의 가장 잘 알려진 개념인 현존재(Dasein)의 이름으로이것은 또한 과학적 객관성 이론에 대한 대안적인 보다 독창적인 지식 이론을 가정합니다(비록 필연적으로 그것과 충돌하지는 않지만). 세계와 세계의 지식과 근본적으로 연결된 인간에 대한 하이데거의 개념은 무엇이었습니까? ç

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신칸트주의에서 존재와 시간으로

하이데거는 독일에서 신칸트주의와 해석학의 출현이 지배하던 20세기 초에 철학적 저작을 시작했습니다. 신칸트주의는 독일 관념론의 형이상학적 추상화 이후에, 지식 이론의 문제에서 언어와 칸트 문제로의 회귀. 예를 들어, 그는 신칸트주의자들에게 순수하고 보편적이며 객관적인 범주, 특히 과학 분야에서 발생한 지식과 진리의 문제를 조사했습니다.

이러한 개념에 직면하여 Edmund Husserl(1859-1938)은 사물이 의식에 부여되는 방식을 엄격한 과학의 의지로 설명하려는 현상학을 정교화하기 시작합니다. 그러나 이 분석을 과학의 기초로 축소하지 않고 일상 생활에서 사물이 어떻게 제시되는지를 다룹니다.

Husserl에게 사물은 그 자체로 알 수 없는 사물의 현상적 표현으로 제시되지 않으며, 칸트에서와 같이 의식에 의해 자신의 것을 보여주는 현상으로 직관된다. 본질. 진리나 지식과 같은 질문은 더 이상 수학이나 자연과학에 대한 기초를 요구하지 않습니다.

의식에 대한 철저한 분석. 하이데거가 현상학 그 자체의 한계를 넘어서 심화시켜가는 것은 바로 이러한 관점이다.

하이데거는 존재에 대한 그의 질문에서 신칸트주의자들에게 초월적 구조에서 발생하는 지식의 범주가, 객관적이고 순수하고 모든 사람에게 동일한 것은 실제로 개인의 실존적, 현세적 삶, 즉 인간의 삶에서 발생합니다. 양심. 겉보기에 상반되는 이 두 영역이 어떻게 의식에서 수렴합니까?

Husserl의 직관을 심화시키면서 그는 다음과 같이 깨닫습니다. 존재와 시간인간에 대한 실존적 분석 이것은 존재에 대해 묻는 동안. 즉 현존재에 대한 분석이다. 좀 더 자세히 살펴보겠습니다.

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현존재와 세계

하이데거에 따르면 존재의 문제는 철학의 역사 전반에 걸쳐 존재의 편견 아래 주어졌습니다. 즉, 파르메니데스에서 20세기의 철학자에 이르기까지 존재는 그 전체가 존재하는 것으로, 객관적이고 완전한 것으로 주어진 것으로 이해되어 왔다. 이러한 사고 방식의 패러다임은 하나님이 편재하신다는 사상에서 찾을 수 있습니다. 현존재에 대한 그의 실존적 분석과 함께, 하이데거는 존재와 형이상학을 이해하는 새로운 방식을 시작하려고 합니다..

분석을 시작하기 위해 우리가 본 것처럼 하이데거는 과학의 이론적 관점에서 존재에 대해 궁금해하는 것을 멈추고 일상 생활에서 의식 분석으로 넘어갑니다. 따라서 그것은 현실을 직면하는 특정한 방식에 특권을 부여하지 않고 가능한 가장 일반적인 방식으로 존재의 문제를 분석하고자 합니다.

하이데거가 지금 관찰하는 것은 존재라는 개념이 이미 주어진 객관적인 존재라는 개념에 직면하여, 그가 자신의 분석에서 제안하는 일반적인 관점에서 분석에 접근하면, 존재는 다음과 같이 나타납니다. 가능성. 일이 일어나는 것과는 반대로, 현존재인 인간은 현실이 아니라 가능성이다.. 될 수 있는 한입니다. 현존재는 가장 근본적인 형태의 프로젝트입니다.

또한 프로젝트로서의 존재의 힘은 항상 사물과 사람의 맥락에서 이미 존재합니다. 인간은 순수하고 고립된 방식으로 존재하지 않는다. 오히려 그가 자신을 이해하고 결정하려고 시도하는 첫 번째 순간부터 그는 이미 관계에 있습니다.

여기에서 우리는 현존재(Dasein)라는 단어의 의미를 분명히 볼 수 있습니다. 그것은 사물과 사람의 맥락에 삽입된 인간, 그를 선행하고 그의 존재를 조건짓는 세계, 프로젝트로서 자신을 초월하는 인간에 관한 것입니다.

의미와 연결된 철학

사물의 존재는 따라서 존재하는 것이 아니라 세계인 의미의 총체에 속한다. 사물은 서로를 의미하며 이 의미는 차례로 현존재의 투영에 달려 있습니다. 즉, 현존재는 프로젝트를 통해 개별 사물이 차례로 발생하는 세계를 구축합니다.

우리는 현존재가 깨끗한 상태가 아니라는 것을 알지만, 그것이 시도되는 첫 순간부터 그의 프로젝트에서 자신을 이해하고, 그는 이미 자신이 제공하는 세계에 대한 사전 이해를 가지고 있습니다. 문맥. 이것이 이해의 원의 구조인가, 아니면 해석학적 원, 지식은 항상 귀하의 질문을 안내하는 것들에 대한 예산에서 시작됩니다. 안다는 것은 이러한 질문을 탐구하는 것입니다.

그러므로 존재는 결코 끝나지 않고 결코 완전히 존재하지 않는 지식의 과정에서 발생합니다. 이것은 다시 현존재의 실존적 구조, 즉 끊임없는 자기 초월 속에 존재하는 세계 속의 존재로서의 인간의 실존적 구조이다. 시간인 현존재는 항상 힘 있는 존재이며 결코 완전하지 않다.

이러한 사전 이해는 이론적일 뿐만 아니라 정서적 성향을 포함합니다. 일에는 항상 기쁨이나 지루함과 같은 감정이 수반됩니다., 감정적 성향은 지식 과정의 일부라고 말했습니다. 우리는 여기에서 보편적이고 객관적인 구조를 통한 객관적 지식의 통과 결과를 봅니다. 지식을 시간적, 실존적, 일상적 구조에 기초한 하이데거적 관점 양심.

치료하고 죽음에 대비하십시오

우리는 현존재의 두 가지 필수 요소를 볼 수 있습니다. 치료법과 ​​죽음의 가능성.

하이데거에게 지식의 진리는 사물에 대한 책임을 지는 치료에서 발생합니다. 즉, 정해진 프로젝트를 통해 수행되는 존재에서 사물이 보다 진정성 있게 제시될 것입니다.

독일 철학자는 또한 현존재가 죽음을 위한 존재라고 확신합니다. 죽음은 과연 우리가 확실히 알고 있지만 결코 경험하지 못하는 가능성 한대로. 모든 가능성이 불가능한 한, 그것은 가능성을 허용합니다. 우리가 죽지 않았다면, 시간, 우리는 가능성 중에서 선택하거나 프로젝트로 존재할 수 없습니다. 가능성.

참고 문헌:

• 바티모, G. (1986). 하이데거 소개. 게디사: 바르셀로나
• 하이데거, M. (2003). 존재와 시간. 트로타: 마드리드