다른 마음의 문제: 그것이 무엇이며 어떤 이론이 그것을 다루는가

마음은 매우 신비롭기 때문에 때때로 우리는 우리 자신이 어떻게 작동하는지조차 이해하지 못합니다. 그러나 우리가 무언가에 대해 생각하게 만드는 이유가 무엇인지 이해할 수 있는 만큼, 우리 마음에 접근할 수 있는 유일한 사람은 우리 자신이라는 것은 의심의 여지가 없습니다.

우리는 다른 사람의 마음에 직접 들어갈 수는 없지만 마음의 이론으로 잘 증명할 수 있듯이 다른 사람의 머리를 통해 무슨 일이 일어나고 있는지 추론할 수 있습니다.

다른 사람들은 정말로 마음이 있습니까? 다른 사람들이 정신 상태를 가지고 있다는 것을 경험적으로 어떻게 증명할 수 있습니까? 이것들과 더 많은 것들이 호기심 많고 복잡한 철학적 문제로 이어진 질문들입니다. 다른 마음의 문제.

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다른 마음의 문제는 무엇입니까?

지식에 초점을 맞춘 철학의 한 분야인 인식론에서 가장 많이 연구되는 주제 중 하나는 유명한 다른 마음의 문제입니다. 이 문제는 다음을 가리킨다. 우리의 경우처럼 다른 사람들도 마음을 가지고 있다는 우리의 믿음을 정당화하는 어려움. 우리는 다른 사람들이 정신 상태를 가지고 있고 그들의 행동 뒤에 무언가가 있음에 틀림없다고 추론합니다. 세계를 배회하는 나머지 사람들이 인간 형태의 단순한 자동 장치일 수는 없습니다.

문제는 단수로 말하지만 인식론적 문제와 다른 마음의 개념적 문제라는 두 가지 문제로 나눌 수 있다. 인식론은 다른 사람들이 정신 상태를 가지고 있다는 우리의 믿음을 정당화할 수 있는 방법을 말하는 반면, 개념적은 다음을 가리킨다. 그것은 우리가 다른 사람의 정신 상태에 대한 개념, 즉 다른 사람의 정신 과정이 어떤지 상상하기 위해 우리 자신을 기반으로 하는 것을 어떻게 만들 수 있는지를 말합니다. 나머지.

타심의 문제를 정의하는 주된 특징은 그것이 상호주관성의 정당화 문제라는 점이다. 모든 사람이 자신의 마음, 완전히 주관적인 측면을 가지고 있으며 외부에서 객관적으로나 과학적으로 관찰할 수 없음을 입증합니다. 보기에. 우리는 우리가 접근할 수 있는 유일한 주관성이기 때문에 다른 사람들이 우리 자신의 경험에 기초한 마음을 가지고 있다고 믿을 수 있을 뿐입니다.

우리만이 우리의 마음을 알고, 우리가 직접 알 수 있는 것은 우리의 마음뿐입니다..

그러나 우리가 알게 될 유일한 마음은 우리 마음이라는 사실에도 불구하고 우리는 다른 사람들이 어떻게 작동하는지 "이해"할 수 있습니다. 다른 사람이 마음을 가지고 있다고 믿는 생각은 다른 사람의 정신 생활에 대한 직관에서 비롯됩니다. 우리와 비슷한 인간은 감정, 고통, 생각, 신념, 욕망 등 우리와 똑같이 느껴야 합니다. 우리는 그들과 우리 사이의 유사점을 보거나 그들의 마음이 어떻게 작동하는지 이해한다고 믿습니다. 이것은 그들이 실제로 상태를 가지고 있음을 합리적으로 입증하지 못합니다. 정신적인.

포기하거나 우리만이 마음을 가지고 있다고 생각하는 것이 아니라, 인간은 다른 사람들이 마음을 가지고 있다고 믿습니다. 다른 사람의 마음에 직접 접근할 수 있는 능력이 없음에도 불구하고, 이것은 우리의 다른 마음이 존재하고 우리가 길을 걸어가는 모든 사람이 자신의 생각을 가지고 있다는 믿음 소유하다. 우리는 그것을 정당화할 수 없고 아마도 결코 할 수 없을 것입니다..

가능한 해결책이 많은 철학적 문제

짐작할 수 있듯이, 다른 마음의 문제는 철학사에서 널리 논의되어 왔습니다. 어떤 철학자도 다른 사람이 정신 상태를 가지고 있는지 묻지 않을 수 없습니다. 왜냐하면 이 문제는 있을 법하지 않기 때문입니다. 시간이 많고 가장 사려 깊은 사상가들에게 끝없는 오락 역할을 하는 문제가 언젠가 해결되기를 바랍니다. 무료.

수세기 동안 다른 사람들이 마음을 가지고 있음을 "증명"하려는 시도가 있었고, 가능한 모든 지적 노력을 사용했습니다. 그 믿음을 정당화하는 이론을 개발. 다른 사람들이 그들 자신의 믿음, 우리의 믿음에 기초한 마음을 가지고 있다는 것이 어떻게 경험적으로 정당화될 수 있는지 이후로 아무도 충분히 설득력이 없었습니다. 세 가지가 가장 많은 공감대를 얻은 것들입니다.

1. 이론적 실체로서의 다른 마음

이것은 다음과 같은 생각에 근거하여 다른 마음이 존재한다는 정당성에 힘을 줍니다. 마음을 구성하는 정신적 구조는 다른 사람의 행동을 설명하는 가장 좋은 설명입니다. 사람들. 우리는 다른 사람의 생각이 그들의 행동 뒤에 있는 원인이라고 추론합니다. 이 추론은 오로지 외부 및 간접 증거로만 이루어집니다..

2. 기준과 다른 마음

이 기준은 행동과 생각 사이의 관계가 개념적 성격을 지니지만 엄격한 연결이나 오류가 없는 상관관계가 아니라고 말하는 것으로 구성됩니다. 즉, 행동은 어떤 행동 뒤에 정신 상태 또는 마음 자체가 있다는 것을 예 또는 예로 나타내지 않습니다. 그럼에도 불구하고, 행동에 대한 이러한 접근 방식은 정신 상태의 존재에 대한 기준 역할을 합니다., 그 뒤에 무언가가 있음을 나타내는 지표 역할을 합니다.

3. 비유에 의한 논증

이 솔루션은 기본적으로 우리의 상태를 기반으로 하며 이를 다른 사람들에게 추정하여 제안된 세 가지 솔루션 중 가장 수용됩니다. 다른 사람들이 무의미한 자동 장치일 가능성이 사실일 수도 있지만 그렇게 믿을 만한 충분한 이유가 있습니다. 우리와 비슷한 외모를 가진 다른 사람들도 우리와 비슷한 생각을 가져야 한다는 것입니다. 우리의.

우리는 다른 사람의 경험에 직접 접근할 수 없기 때문에 간접적으로만 알 수 있습니다. 그의 행동을 이용합니다. 그들의 행동은 다른 사람의 마음에서 일어날 일을 이해할 수 있는 단서 역할을 합니다. 이를 위해 우리는 우리 자신의 사례를 사례로 삼아 유추의 논리적 자원에 의지합니다.

우리 자신의 경우에서 우리는 우리의 마음과 몸이 끊임없는 관계에 있음을 깨닫고 생각과 행동 사이의 안정적인 상관 관계를 봅니다. 예를 들어 긴장하면 손이 떨리고 땀이 나거나 말을 더듬는 것이 정상이며 슬플 때는 울고 얼굴이 붉어지고 목소리가 갈라집니다. 이러한 몸과 마음의 관계를 보고 다른 사람의 몸이 같은 방식으로 행동하는 것을 본다면 우리는 그들 뒤에 있는 정신적 과정이 동일하다고 가정합니다..

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유추에 의한 주장에 대한 비판

그 존재를 정당화할 수 있는 유일한 마음은 르네 데카르트가 "cogito, ergo sum"이라고 말했을 때 이미 생각한 것처럼 우리의 마음입니다. 이 때문에 유추에 의한 논증은 다른 마음의 믿음을 정당화하기에 충분한 신뢰를 주지 못하고 이에 대해 다양한 비판으로 대응한다고 생각된다. 그 중 하나는 귀납으로서 우리 자신의 경험이라는 단일 사례에만 의존하기에는 너무 약하다는 것입니다. 마음과 행동 사이에 확립한 상관관계를 신뢰하는 만큼 우리는 개인적인 경험에 대해 이야기하고 있습니다.

또 다른 비판은 논증이 가정하는 정신 상태와 행동 사이의 관계가 다음과 같다고 단언하는 것입니다. 행동이 정신 상태의 명백한 징후라는 확신을 제공하지 않고 우발적이기 때문에 너무 약합니다. 콘크리트. 어떤 시점에서 특정 행동이 특정 마음 상태와 관련될 수 있다고 생각하는 것이 이치에 맞지만, 미래에는 그렇지 않을 수도 있습니다.. 같은 생각은 우리 자신과 다른 사람 모두에게 다른 행동을 의미할 수 있습니다.

세 번째 비판은 우리는 다른 사람의 경험을 생각할 수 없으므로 알 수 없습니다.. 어떤 일을 하고 나면 그 사람의 머릿속에 어떤 일이 일어날지 상상할 수 있는 것은 사실이지만, 실제로는 우리는 우리의 행동 방식만을 기반으로 다른 사람들이 실제로 어떻게 행동하는지 알지 못한 채 우리가 어떻게 행동할지 시뮬레이션하고 있습니다. 나머지. 즉, 우리가 가진 경험은 우리의 정신 상태에 기반을 두고 있기 때문에 다른 사람의 정신 상태를 이해할 수 없으며 다른 사람에게 외삽할 수 없습니다.

참고문헌:

• 로블스-차모로, R. (2014) 철학과 과학: 다른 마음과 거울 뉴런의 문제. Philosophical Observations Magazine, No. 18 ISSN 0718-3712.
• 아브라미데스, A. (2001) 다른 마음, (철학의 문제), 런던: Routledge.
• 어제, 아. J., 1953[1954], "다른 마음에 대한 지식", Theoria, 19(1–2): 1–20. Philosophical Essays, London: MacMillan, St Martin's Press: 191–215에 재인쇄됨. 도이: 10.1111/j.1755-2567.1953.tb01034.x