플라톤의 공화국: 책의 요약 및 설명

공화국 기원전 370년에 만들어진 플라톤의 가장 중요한 작품 중 하나입니다. C., 그것은 그의 철학적 아이디어의 많은 부분을 편집합니다. 그는 무엇보다도 정의가 무엇인지, 정의로운 국가가 무엇인지, 이상적인 국가의 구성에서 인간이 갖는 기능에 대해 성찰하는 10권의 책으로 구성되어 있습니다.

게다가, 공화국 그것은 정치, 정의, 윤리에 대한 논쟁을 포함하며, 그 주인공은 플라톤의 스승인 소크라테스이며, 이들은 이 문제에 대해 서로 다른 성격을 가지고 대화합니다. 소크라테스는 여기 변경 제자의 사상을 실제로 표현한 플라톤의 자아.

전체 작업을 요약하고 설명하여 각 책의 내용을 살펴보겠습니다.

공화국 개요

책 I: 이 책에서 이 작업의 많은 부분을 다루는 주요 주제인 정의가 시작됩니다. 소크라테스는 먼저 폴레르마코스와 트라시마코스로 이 점을 성찰합니다.

제2권: 정의가 무엇인지 알고 싶어하는 글라우콘과 아디만토가 이 책에 개입한다. 세 가지 재화의 존재, 정의로운 사람과 불의한 사람의 특성 등의 문제도 있다. 마찬가지로 소크라테스는 이상적인 상태가 어떠해야 하는지에 대한 첫 번째 세부 사항을 제공합니다.

제3권: 이 책은 미래 후견인의 교육이 어떠해야 하는지에 초점을 맞추고 있다. 소크라테스는 그에 따르면 교육 과정에서 "관찰"해야 하는 다양한 분야를 탐구합니다. 문학, 체조, 음악에 등장하는 영웅들부터 장인들이 만든 이미지까지.

제4권: 네 번째 책은 소크라테스의 말에 대해 아디만토가 반대하는 것으로 시작하는데, 여기에서 총독은 어떤 유형의 재산도 없어야 한다고 단언합니다. 소크라테스는 한 계급이 아니라 도시 전체가 행복해야 한다고 주장한다. 마찬가지로 철학자는 이상적인 도시와 영혼을 유추합니다.

책 V: 이 부분에서 Adimanthus, Polemarcus, Thrasymachus 및 Glaucón이 개입하여 소크라테스의 답변에 만족하지 않고 그가 이상적인 도시에 대한 세부 사항을 계속 지정하기를 원합니다. 소크라테스는 다양한 형태의 정부에 대해 이야기하려고 하지만 먼저 이상적인 상태에서 여성의 역할에 대해 대답합니다.

제6권: 소크라테스는 이상적인 국가가 철학자들에 의해 통치되어야 하는 이유에 대한 그의 주장을 폭로합니다. Adimato는 대부분의 사람들이 철학자를 이상하다고 생각한다고 지적합니다. 소크라테스는 철학자를 통치자라고 옹호하며 두 가지 비유를 사용합니다. 태양과 선의 비유입니다.

7권: 이 부분에서 소크라테스는 철학자-왕의 교육의 중요성에 대해 이야기합니다. 여기에서 그는 사람들을 무지에서 추출하고 지식으로 인도하는 안내자로서의 철학자의 중요성을 설명하기 위해 동굴의 신화를 폭로합니다.

제8권: Glaucon은 Socrates가 이전 책에서 제안한 이상적인 상태에 대한 결론을 요약합니다. 소크라테스는 4가지 유형의 정부를 설명하는 책임을 지고 있습니다: timocracy, 과두정, 민주주의 및 폭정. 철학자는 정부의 "결핍된" 형태로 설명합니다. 소크라테스는 도시의 실패를 상상하면서 각 형태의 정부를 거칩니다.

제9권: 아홉 번째 책에서 소크라테스는 다양한 형태의 정부에 대한 성찰을 끝내고 전제적 인간과 그가 민주적 인간에게서 어떻게 생겨났는지에 대해 이야기하면서 결론을 맺습니다. 마찬가지로 소크라테스는 의로운 사람이 불의한 사람보다 더 행복하다는 것을 보여주려고 합니다.

책 X: 공화국의 마지막 책에서 플라톤은 시와 시인의 주제를 조사합니다. 소크라테스와 글라우콘은 이상 국가에서 시인들의 추방을 다룬다.

공화국에 대한 설명

플라톤의 작업이 역사 전반에 걸쳐 서양 문화에 미친 영향은 엄청났습니다. 플라톤 사상의 영향은 후기 철학뿐만 아니라 윤리, 정치, 문학, 심리학, 종교에도 영향을 미쳤기 때문에 다학제적이었습니다. 각 시대는 플라톤의 작업을 현재에 이르기까지 매 순간의 지배적인 가치로 해석했습니다.

신플라톤주의와 같은 후기 철학적 흐름의 반향은 분명하다. 또한 성 어거스틴과 같은 작가들과 함께 기독교를 전파했고, 나중에는 성 토마스 아퀴나스와 함께 스콜라 철학을 했습니다.

공화국은 이상적인 도시의 조직, 정부 유형, 사회에서 여성의 역할, 교육 또는 지식 이론과 같은 다양한 주제를 탐구합니다. 이를 위해 플라톤은 동굴 신화로 잘 알려진 것을 포함하여 다양한 비유를 사용합니다.

정의의 종말에 다가가다

정의의 개념은 책의 첫 부분에서 나옵니다. 각 등장인물은 주제에 대한 고유한 인상을 가지고 있으며, Polermaco, Socrates 및 Thrasymachus는 서로 다른 의견을 제시합니다.

우선 Polemarco는 정의가 "친구에게 선을 행하고 적에게 악을 행하는 것"으로 구성되어 있다고 생각합니다. 정의에 대한 이 캐릭터의 생각은 그리스 시인 시모니데스의 생각과 관련이 있습니다.

그러나 소크라테스는 이 정의와 다릅니다. 철학자에게 정의란 친구에게 기꺼이 선행을 베푸는 것이 아니라 친구에게 좋은 것이 무엇인지 아는 것을 의미합니다. 연기한다는 것은 아무에게도 피해를 주지 않는다는 뜻입니다.

반면에 트라시마쿠스는 정의가 "가장 강한 자에게 어울리는 것"이라고 생각합니다. 즉, 그의 입장은 정당한 것은 통치자가 편의에 따라 정하고 가장 약한 자에게 부과하는 법률에 의해 정해지는 것이라고 옹호합니다. 이러한 의미에서 트라시마쿠스는 대부분의 폭군, 불의한 사람들이 폭정 때문에 더 행복하다고 단언합니다.

상품의 종류

그렇다면 정의는 어떤 재화에 속하는가? 재산 유형 내에서 정의의 틀을 잡기 위해 Glaucón은 세 가지 유형의 재산이 있음을 확인합니다.

• 자신을 위한 원하는 상품: 그들은 우리가 그들이 제공하는 결과가 아니라 그들이 추구하는 것을 추구하는 사람들입니다. 예를 들어, 이 부류의 재화에는 기쁨이 속합니다.
• 자신과 그 결과에 대한 원하는 상품: 그들은 그들이 생산하는 만족과 그들이 우리에게 가져다주는 결과에 대해 우리가 원하는 사람들입니다. 이러한 유형의 예로는 건강 또는 시력이 있습니다.
• 자신을 위해서가 아니라 유용성을 위해 원하는 상품: 예를 들어 급여와 같이 자신이 제공하는 이점을 찾는 사람들.

소크라테스는 정의가 두 번째 범주에 속한다고 주장한다. 즉, 자신과 그 결과에 대한 원하는 상품입니다. 그러나 Glaucón은 일반 의견이 그 자체가 아니라 유용성을 위해 원하는 재화 사이의 정의를 포함한다는 것을 이해합니다.

사회 조직

무엇이 공정하고 무엇이 불공정한지 어떻게 알 수 있습니까? 소크라테스는 먼저 집단, 도시에 무엇이 공평한가를 알아야 하고, 그 다음에 개별 정의의 기간을 명시할 필요가 있다고 결정합니다.

플라톤이 제안한 이상적인 도시에서 각 사람은 특정 직업에 특화되어 있습니다. 이러한 방식으로 정의로운 국가는 3개의 영지로 나뉘며 각 영지는 집단적 풍요에 기여하기 위해 도시에서 특정 임무를 수행합니다.

• 통치자 - 철학자: 시민을 지휘하는 책임.
• Warrior-guardians: 그들은 적의 시민을 방어할 것입니다.
• 농부, 장인, 상인: 그들은 인구에 필요한 상품을 생산할 것입니다.

우리는 플라톤에게 이상적인 국가가 사회의 계급 분할에 기반을 둔 방법을 봅니다. 그러나 철학자에게 이러한 사회적 범주는 폐쇄적이어서는 안 됩니다. 즉, 한 계급 또는 다른 계급에 속하는 것은 유전되지 않으며 각 사람이 소유하고 있는 부와 관련이 없습니다. 어릴 때부터 발현된 능력 때문에 시민들은 어느 한쪽에 속하도록 교육받는다. 재산. 사회를 조직하는 이러한 방식은 나중에 금속 신화를 통해 다시 드러납니다.

국가 수호자의 모습이 여기에 나타납니다. 전쟁을 준비하는 시민들의 자질은 용기, 힘, 활동 및 철학이어야 합니다.

보호자 교육에 대해

플라톤이 다루는 또 다른 주제 공화국 교육의 것입니다. 철학자가 제안한 교육 시스템은 개인의 이익보다 도시의 이익을 증진하는 것보다 더 중요하도록 엄격하게 통제됩니다. 따라서 그것은 도시의 수호자와 통치자의 교육이 어떠해야 하는지를 규정합니다.

한편으로 그는 죽음보다 노예를 두려워하는 사람들임에 틀림없다고 강조한다. 이를 위해서는 어린 시절 교육을받는 동안 신이 불의에 대해 언급하는 이야기를 모르는 것이 중요합니다. 이런 의미에서 그는 신과 인간이 부정직하게 행동하는 것으로 보이는 호메로스의 일부 구절에 일종의 검열이 이루어질 것을 제안합니다. 플라톤에게 교육은 감시되어야 하고 개인보다 도시의 유익을 증진하는 도덕 문헌이 우선해야 합니다.

또한 수호자와 전사는 필요 이상으로 재산을 소유해서는 안 됩니다. 이런 식으로만 플라톤은 자신의 권력이 남용되는 것을 막을 수 있다는 것을 이해합니다.

금속의 신화

각 사람이 자신의 사회적 지위에 만족하지 않고 도시의 질서를 바꾸지 않는 방법은 무엇입니까? 플라톤은 국가의 이익을 위해 거짓말을 할 수 있는 유일한 사람들인 철학자들이 시민들에게 고귀한 거짓말을 한다고 제안합니다. 이것은 인간이 신에 의해 주조되었다는 것을 정당화하는 금속의 신화일 것입니다.

이런 식으로 각 개인의 영혼은 금, 은, 청동 및 철과 같은 다른 비율로 다른 금속에 들어갑니다. 각 금속은 사회 계급에 해당합니다. 따라서 도시의 각 사람이 속한 재산은 신이 유증합니다. 따라서 이 신화에 따르면 위치는 다음과 같습니다.

• 골드: 통치자
• 실버: 수호자
• 청동과 철: 상인과 장인

도시 영혼 비유

소크라테스의 말에 따르면 플라톤에게 이상적인 도시는 신중함, 용기, 절제 및 정의의 네 가지 미덕이 있는 도시입니다.

우선, 사려 분별. 신중한 도시는 좋은 결정을 내리는 도시입니다. 도시 내에서 신중함을 지닌 주체는 통치자이다.

둘째, 값. 이 미덕은 어려움을 극복하고, 그것에 맞서 싸울 힘을 갖고, 두려워할 것과 두려워하지 않을 것을 결정하는 데 도움이 됩니다. 용기는 전사의 특징입니다.

한편, 절제 도시에서 그것은 육체적 식욕의 절제와 감각의 유혹을 결정합니다. 이것이 농부, 장인, 상인의 주요 특징입니다.

네 번째 덕목은 정의 플라톤은 질서와 조화로 이해합니다. 이것은 이전의 미덕이 주어질 때 나타납니다.

플라톤은 국가와 개인을 유추합니다. 그는 개인의 영혼을 세 부분으로 나눌 것을 제안합니다.

• 합리적: 측정하고 생각하고 계산할 수 있음
• Irascible: 영혼의 감정적인 부분입니다.
• 탐욕: 욕망과 욕망에 사로잡혀 있는 것

세 가지가 균형을 이루면 정의로운 사람이 됩니다. 우리는 플라톤에게 정의의 개념이 각 사람이 도시에서 그에게 해당하는 "역할"을 수행한다는 것을 이해합니다. 결과적으로 도시가 '행복'하면 시민도 '행복'하게 된다.

이상적인 상태에서 여성의 역할

플라톤은 여성과 남성 모두 통치에 필요한 자질을 가지고 있으므로 동일한 교육을 받아야 한다고 생각합니다. 그러나 여러 번 소크라테스는 모든 면에서 여성의 열등감을 언급합니다.

국가에는 성별로 인해 남성이나 여성에게 적절하게 영향을 받지만 타고난 천성을 지닌 직업이 없습니다. 모든 성별이 같은 능력을 가지고 있기 때문에 모든 직업은 두 사람 모두에게 공통적으로 속하지만, 그 모든 분야에서 여성은 남성보다 열등하다. 남자.

통치자로서의 철학자

그렇다면 플라톤에 따르면 이상적인 국가는 언제 도래할 것인가? 철학자는 소크라테스를 통해 철학자가 통치할 때 이것이 일어날 것이라고 확언합니다. 플라톤에 따르면 철학자는 지식, 진리, 아름다움에 대한 유일한 감정가입니다. 철학자는 형식을 알 수 있는 유일한 사람이므로 진정한 지식을 가지고 있습니다.

그런 의미에서 플라톤이 제안하는 정부는 민주적으로 선출된 정부가 아니라 선의 사상을 아는 자만이 통치할 준비가 된 자가 될 것이다.

선의 본성을 설명하기 위해 그는 태양의 알레고리를 언급한다.

태양의 알레고리

소크라테스는 선을 비유로 태양을 사용합니다. 그런 의미에서 선은 태양과 같다. 태양은 우리가 눈을 통해 보이는 세계의 대상을 볼 수 있게 해주는 반면, 선은 지성을 통해 관념의 세계에 접근하는 것을 가능하게 합니다. 이러한 의미에서 다음과 같은 비교가 성립됩니다.

• 태양: 좋아
• 눈: 지능
• 민감한 물건: 아이디어

선의 알레고리

철학자는 어떻게 선의 형태를 이해하게 되었습니까? 거기에 도달하기 위해 플라톤은 지식의 정도를 선으로 은유적으로 나타냅니다. 철학자는 감각에 의해 지각되는 대상에서 그 대상의 추상적 관념으로 전달합니다. 목적. 철학자만이 이 선의 마지막 연결에 도달할 수 있습니다. 이것은 감각적 영역과 지성적 영역으로 나뉜다. 또한 이 두 세계는 두 개의 다른 세그먼트로 나뉩니다. 이 비유는 실제로 그가 앞으로 전개할 내용을 미리 보여주는 것입니다. 동굴의 신화.

동굴의 비유

동굴의 신화 이념 이론이나 플라톤 형식의 다양한 측면을 상징합니다. 그것에서 철학자는 지식의 두 차원, 즉 감각적 세계와 지성적 세계를 구별합니다.

우리 대부분은 쇠사슬로 묶인 어두운 동굴에서 우리 뒤에 있는 불이 드리워진 그림자를 보는 흰 벽을 바라보며 살고 있습니다. 우리는 그것을 현실이라고 믿습니다. 그러나 이 현실은 동굴 안에 있지 않습니다.

그만큼 감각적인 세계 그것은 우리가 그 "현실"의 두 평면을 더 발견하는 동굴 내부입니다. 한편으로 상상(eikasía)은 가장 더러운 면이며 죄수들이 보는 그림자입니다. 반면에 믿음(피스티스)는 사람들이 사물에 대해 가지고 있는 잘못된 지식을 말합니다.

그렇다면 이 동굴 안에 있는 것이 현실과 일치하지 않는다면 플라톤은 그 현실이 어디에 있다고 이해할까요?

동굴의 외관은 진정한 지식을 나타냅니다. 이해할 수 있는 세계. 플라톤에게 우리는 벽을 바라보는 것을 멈추고 그림자를 믿고 동굴을 떠날 때에만 현실을 열망할 수 있습니다. 이 세계는 이성을 통해서만 접근할 수 있으며 우리는 두 가지 수준을 찾습니다.

한편으로는 담론적 이유(디아노이아)는 죄수가 동굴을 떠나 물에 반사된 태양을 볼 수 있을 때 나타납니다. 그것은 진실에 접근하는 것에 매우 가깝습니다.

한편, 최고의 지식(노에시스), 죄수가 아이디어를 비추는 태양을 관찰할 때 발생합니다. 태양은 좋은 아이디어입니다. 그가 관찰하는 인간과 자연물은 관념일 것이다.

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플라톤의 이상적인 국가조직

이상적인 도시는 여자와 어린이로 구성되어야 하며, 젊은이의 교육은 그 중 철학왕이 제일이어야 하며 교육과 전쟁에서 뛰어나야 합니다. 수호자는 사적인 것이 아니라 모든 것을 공유해야 합니다. 나머지 시민들은 그들이 통치할 수 있도록 철학자 왕들에게 생활에 필요한 것을 제공해야 합니다.

네 가지 유형의 정부

플라톤은 정의로운 국가의 특성을 설명할 뿐만 아니라 다양한 유형을 보여줍니다. 정부의 모든 것이 부패의 운명에 처해 있음을 보여줍니다. 이야기. 철학자는 그들 각각을 설명하는 일종의 역사 여행을 합니다.

• 티모크라시: 군사 규칙, 명예 및 승리는 무엇보다도 중요합니다. 지도자는 그들의 지혜가 아니라 전쟁 기술에 따라 선택됩니다. 티모크라테스 사람의 영혼은 이성에 의해 통제되지 않고 정신에 의해 통제됩니다. "티모크라테스적 인간은 감정에 지배를 받는다."
• 과두 정치: 모든 정치 권력이 부자에게 있는 곳. 극도의 부와 극빈의 상황으로 인해 두 도시로 분열이 일어나고 부자와 가난한 자가 서로 전쟁을 하게 된다. 플라톤에 따르면 과두정의 결핍은 민주주의로 이어진다.
• 민주주의: 부자와 가난한 자의 싸움에서 비롯된다. 플라톤에게 이것은 최악의 정부 형태 중 하나이며, 폭정을 능가할 뿐입니다. 플라톤에 따르면 소크라테스의 말처럼 민주주의의 선은 자유이고 과도한 자유는 폭정으로 이어진다.
• 포학: 그것은 민주주의의 악화로 인해 발생합니다. 국민은 국가의 질서를 유지하고 자신의 이익을 보호하기 위해 개인에게 권력을 부여합니다. 일단 집권하면 폭군은 자신의 결정을 막을 수 있는 사람을 제거하고 시민들은 노예가 됩니다.

폭군 남자의 특징

소크라테스는 쾌락과 욕망의 주제를 다룬다. 폭군은 그의 영혼이 이성에 의해 지배되지 않기 때문에 그의 욕망을 통제할 수 없으며, 그는 그의 욕망을 달성하기 위해 어떤 수단도 모색합니다. 그것은 독재적인 정부 형태만큼이나 불행합니다.

세 가지 유형의 남자와 행복

정의로운 사람이 불의한 사람보다 더 행복하다는 것을 변호하기 위해 플라톤은 영혼이 세 부분으로 된 것처럼 세 가지 유형의 인간이 있음을 이해합니다.

• 이성에 지배되어 지혜와 지식을 구하는 사람.
• 영의 지배를 받아 존귀를 구하는 사람.
• 이익을 추구하고 욕망에 지배되는 남자.

플라톤에게 불의는 욕망에 지배되고 이성을 무시하기 때문에 가장 불행할 것입니다. 착하고 행복한 삶은 이성에 의해 인도되는 삶이고, 이성적인 부분은 영혼을 지배해야 하는 삶이다. 그런 의미에서 의인만이 행복합니다.

시를 비난하다

플라톤에게 시인은 창조물이 진실과 거리가 먼 모방자입니다. 예술가는 아이디어의 사본만을 만들므로 공정한 도시는 시를 허용해서는 안됩니다.

응급실 신화

소크라테스는 이 신화를 사용하여 영혼의 불멸을 증명하고 정의가 정의로운 사람들에게 사후 세계에서 보상한다는 것을 보여줍니다. 불의가 불의를 벌하는 동안.

Er은 장작더미 위에서 며칠을 보낸 후 다시 살아난 군인입니다. 의인과 불의한 자의 영혼이 죽으면 어떻게 되는지를 산 사람에게 알리기 위해 사람이 부활하며, 이 결정은 신이 내리는 것입니다. 의인의 영혼은 새 몸으로 태어날 때 만족하며 새 삶은 이전 몸의 모습을 반영합니다.

우리는 여기에서 플라톤이 환생의 개념을 받아들이는 방법을 봅니다. 불멸의 영혼은 육체가 죽을 때 이전에 어떤 유형의 삶을 살았는지에 따라 한 요소 또는 다른 요소로 다시 태어날 것입니다.

캐릭터

• 소크라테스: 기조 연설자 공화국. 그는 플라톤의 스승이었고 그의 철학에 큰 영향을 미쳤다. 이 작품에서 소크라테스는 자아를 바꾸다 그의 제자의.
• 두부: 그는 나이든 그리스 상인입니다. 그의 집에서 모든 대화가 일어나고 그는 소크라테스와의 대화를 시작하는 사람입니다.
• 트라시마쿠스: 소피스트이자 소크라테스의 제자. 이 작품에서 그는 정의에 관한 소크라테스의 생각에 반대합니다.
• 글라우콘: 그리스 철학자이자 플라톤의 동생. 그는 대부분의 대화에서 소크라테스와 동행하며 정의의 진정한 의미를 찾으려고 노력합니다.
• 폴마르코: 그는 케팔로스의 아들이자 소크라테스의 제자이다. 그는 소크라테스의 연설을 반대하는 사람들 중 한 사람이다. 공화국.
• 아디만토: 플라톤의 동생이자 소크라테스의 제자. 처음에 그는 선생님의 말에 별로 동의하지 않지만 결국 그를 설득합니다.

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