정신 분석과 초현실주의 예술: 그들의 관계는 무엇인가?

초현실주의와 정신분석학 사이의 연결은 일반적으로 아주 분명하다. 초현실주의 운동의 창시자인 앙드레 브르통은 최초의 초현실주의 선언문 (1924) 무의식과 꿈의 문제에 대한 지그문트 프로이트의 발견, 어린 시절 그는 비엔나 정신 분석가의 확고한 찬사였습니다.

그러나 많은 사람들이 알지 못하는 것은 프로이트가 결코 이해하지 못했다는 것입니다. 이해) 초현실주의, Breton과 회사가 여러 번 시도했지만 그에게 접근하십시오. 1932년 12월에 쓴 유명한 편지에서 프로이트는 브르타뉴에게 다음과 같이 말했습니다. 초현실주의 그룹 측의 감사의 표현, 그는 그것이 정확히 무엇인지, 무엇을 의미하는지 이해할 수 없습니다. 목표로하다. 초현실주의와 정신 분석은 정확히 어떤 관계가 있습니까? 이 기사에서 우리는 알아 내려고 노력할 것입니다.

초현실주의와 정신분석의 관계 원리

1916년, 제1차 세계대전이 한창입니다. 의대생인 아주 어린 앙드레 브르통(당시 스무 살)은 프랑스 생디지에에 있는 제2군 정신과 센터에 동원되어 배치된다. 이 센터는 "포탄 쇼크"를 겪고 전선에서 돌아온 수백 명의 병사들의 목적지였습니다. 미국 남북전쟁 당시 군의관 제이콥 다코스타(Jacob DaCosta)에 의해 심계항진이나 압박감과 같은 일련의 비전기적 증상으로 가슴.

센터에 머무는 동안 브르통은 매일 관찰하는 환자들에게 프로이트가 설명한 최신 정신 분석 이론을 적용할 수 있었습니다. 나중에 초현실주의의 아버지는 이렇게 말했습니다. 요양원에 있는 정신병자들은 겉보기에 무의미한 말을 하거나 정신과 의사가 보기에 섬망과 소외의 결과라고 생각하는 단어들을 연결했습니다.. 그러나 앙드레 브르통에게 그것들은 다른 것이었다. 그것은 그의 인생에서 가장 위대한 발견이었고 몇 년 후 초현실주의 운동을 일으켰습니다.

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정신 분석과 "생각의 자유로운 연상"

센터에 있는 의사들에게는 의미 없는 말에 불과했지만, 브르타뉴에게는 진정한 "시적 작품"이었습니다.

그가 프로이트 이론에서 이미 들은 것을 증명한 것은 요양원 환자들의 의회를 통해서였습니다. 정신과 의사들이 무시한 일련의 단어들과 환자의 필요와 두려움 사이에는 분명한 연관성이 있었습니다. 아픈.

다시 말해서; 그 불쌍한 군인들의 무의식 세계와 그들이 말한 것 사이에는 명백한 관계가 있었습니다. 이 경험은 Breton에게 "예술"이 무엇이어야 하는지에 대한 자신의 개념, 즉 자동적인 무언가를 촉발하도록 영감을 주었습니다. 판단, 도덕성, 이유.

이것 "아이디어의 자유로운 연상”무의식과 꿈의 해석에 대한 프로이트의 이론을 마신 것 같습니다., 또한 잊지 말아야 할 것은 심리학자이자 신경학자인 Pierre Janet(1859-1947)의 가정입니다. 심리적 자동화 그는 주제에 대해 할 말이 많았습니다. 어쨌든 이 자유로운 연상은 브르통과 그의 초현실주의 동료인 필립 수폴(Philippe Soupault, 1897-1990)이 작업으로 처음으로 구체화한 소위 "자동 쓰기"를 일으켰습니다. 자기장. 둘 다 필터 없이 자신의 생각을 수집하는 데 전념했으며, 1920년에 어떤 형태의 수정도 없이 출판했습니다. 자기장 1919년에 브르타뉴가 이미 "자동 텍스트"를 출판했지만 초현실주의 운동의 첫 번째 작품으로 간주되었습니다. Ursine, 잡지에서 문학.

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프랑스의 정신 분석

프로이트의 정신분석 이론이 없었다면 초현실주의는 존재하지 않았을 것이 분명합니다. 동일한 "자동 쓰기"는 우리가 언급한 바와 같이 무의식의 끊임없는 흐름에 기반을 두고 있으며, 그것을 가로막는 어떤 합리적, 도덕적 또는 사회적 장애물도 없습니다. 그러나 초현실주의자들과 정신분석학의 아버지 사이의 관계가 항상 유동적이거나 좋은 것은 아니었다.

우리는 이미 Saint-Dizier에 머무는 동안 젊은 André Breton이 Freud의 열렬한 찬사라고 말했습니다. 그의 친구 Theodore Fraenkel에게 보내는 편지에서 Breton은 비엔나의 이론이 그에게 깊은 인상을 주었다고 고백합니다.. 그 당시 프로이트의 작품은 프랑스에 거의 도달하지 못했습니다. 1921년 제네바에서), 그래서 브르타뉴는 그해에 이미 그의 작업과 접촉할 수 있었던 진정한 특권을 누렸습니다. 1916.

정신 분석가이자 역사가인 Élisabeth Roudinesco(1944)는 정신 분석이 프랑스에 침투한 두 가지 방법을 확립했습니다. 첫 번째는 환자의 치료가 다른 모든 것보다 우세한 절대적인 의학적 경로로 구성되었습니다. 이 치료 경로는 정신분석적 방법에 기반한 심리학과 정신의학에 의해 촉진되는 경로입니다.

침투의 두 번째 방법은 Roudinesco가 "지적 방법"이라고 부르는 것입니다. 치료 목적(따라서 환자의 치료)뿐만 아니라 예술적이고 지적인. 우리가 브르타뉴와 그의 초현실주의자 그룹을 삽입해야 하는 것은 바로 이 영역에 있습니다.

사실은, 정신 분석의 의학적 경로와 관련하여 초현실주의 운동 구성원의 입장은 더욱 급진적이었습니다.. 그룹의 다른 두 창립 멤버인 Breton과 Aragon, Artaud는 모두 치료 분야에서 정신분석학을 배타적으로 사용하는 것에 단호하게 반대했습니다. 1925년 4월, Antonin Artaud는 초현실주의 혁명, 무엇보다도 정신 질환을 분류하려는 욕구에 대해 정신 의학에 대한 가혹한 비판 인 운동의 수단.

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지그문트 프로이트: 사랑과 증오의 이야기

그리고 저명한 창시자인 지그문트 프로이트를 포함하여 초현실주의자들과 정신분석학의 정신과 분야 사이에 거의 지나갈 수 없는 간극을 파헤칠 첫 20대가 될 것입니다. 그의 열렬한 젊은 감탄에 사로 잡힌 André Breton은 정신 분석가에게 더 가까이 가려고했지만 그의 시도는 귀머거리에 떨어졌습니다.

두 사람은 한동안 서신을 교환했습니다(그들의 서신 중에는 프로이트가 초현실주의가 무엇에 관한 것이며 의도하는 바를 이해하지 못한다는 이 기사에서 이미 인용한 유명한 진술이 있습니다). 1921년 말 브르타뉴는 비엔나에 있는 그의 집에서 그와 간신히 만났다. 그의 목표는 마침내 그의 "아이돌"을 만나는 것 외에도 그를 초현실주의 운동에 소개하고 그를 "원인"에 더 가깝게 만드는 것이 었습니다.

마치, 인터뷰는 브르통에게도 프로이트에게도 전혀 만족스럽지 않았습니다.. 후자는 전혀 감명을 받지 못했고, 그가 예술의 끝이라고 여겼던 "안티 아방가르드"로서의 위치에 자신을 고정시켰다. Breton에 관해서는 같은 해 잡지에 실린 회의에 대해 그가 쓴 기사를 살펴보면 그의 실망을 추론할 수 있습니다. 문학; 무엇보다도 그는 정신 분석의 아버지가 "비엔나의 잃어버린 동네"에 있는 "평범한 외관"의 집에 살았다고 말했습니다.

프로이트와 초현실주의자의 입장이 화해할 수 없는 이유는 무엇입니까? 우선, Sigmund Freud는 정신 분석을 유일한 목표가 정신 의학인 작업 도구로 간주했습니다. 초현실주의자들은 미래의 예술적 창조의 기초를 방법에서 보았고, 거기에서 그들은 꿈의 해석과 아이디어의 자유로운 연합을 취했습니다..

그러나 순전히 이론적인 이유도 있습니다. 프로이트의 정신분석학에서는 마음을 일련의 구획(그리고 이들 사이의 연결 요소로서의 수면)에 대해 초현실주의자들은 수면과 각성을 하나의 요소로 보았다. 단위. 그것들은 "통신하는 그릇"이었습니다(Breton이 이 아이디어를 주장하는 60), 정보를 공유하고 전송한 일부 안경 끊임없이. 즉, 사실 초현실주의 예술의 목표는 화해할 수 없는 두 세계의 최종 결합과 그러한 이분법이 더 이상 존재하지 않는 '초현실성'의 창조입니다.