마르틴 하이데거의 실존주의 이론

마르틴 하이데거의 실존주의 이론 그것은 특히 19세기 후반과 20세기 초반의 작가들과 관련된 이 철학적 운동의 주요 지수 중 하나로 간주됩니다. 차례로 실존주의는 인본주의 심리학의 흐름에 큰 영향을 미친 운동이었다. 아브라함 매슬로 그리고 Carl Rogers는 지난 수십 년 동안 긍정 심리학으로 변형되었습니다.

이 글에서 우리는 논쟁의 여지가 있는 독일 철학자 마르틴 하이데거의 주요 접근 방식을 분석할 것입니다. 그의 작품에 대한 자신의 이해를 포함하여 실존주의 철학에 대한 공헌 실존주의. 이 철학적 흐름이 정확히 무엇인지부터 살펴보겠습니다.

• 관련 기사: "인본주의 심리학: 역사, 이론 및 기본 원리"

실존주의란 무엇인가?

실존주의는 쇠렌 키에르케고르, 프리드리히 니체, 마르틴 하이데거와 같은 이질적인 사상가들을 분류하는 철학적 흐름이다. Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Albert Camus, Miguel de Unamuno, Gabriel Marcel, 심리학자 Karl Jaspers, 작가 Fyodor Dostoevsky 또는 영화 감독 Ingmar 버그만.

이 모든 작가들의 공통점은 인간 존재의 본질에 초점. 특히 진정한 삶의 엔진으로서 의미를 찾는 데 초점을 맞추면서 개인의 자유의 중요성을 강조했다. 그들은 또한 추상화에 대한 비판과 사고의 개념을 중심 측면으로 결합했습니다.

당시 철학자 마르틴 하이데거(Martin Heidegger)는 실존주의 철학과의 연결을 거부; 사실, 그의 작업에서 두 ​​개의 시기가 구별되며, 그 중 두 번째 시기는 이러한 사고의 흐름으로 분류될 수 없습니다. 그러나 첫 번째 단계의 연구 제안과 대상은 명백한 실존주의적 성격을 가지고 있습니다.

• 당신은 관심이있을 수 있습니다: "알베르 카뮈의 실존주의 이론"

마틴 하이데거의 전기

Martin Heidegger는 1889년 독일 메스키르히에서 태어났습니다. 그의 부모는 독실한 로마 가톨릭 신자였습니다. 이로 인해 하이데거는 프라이부르크 대학에서 신학을 공부하게 되었지만 결국 철학을 추구하기로 결정했습니다. 1914년에 그는 정신 과정의 역할을 강조하는 심리학에 관한 논문으로 박사 학위를 받았습니다.

1920년대에 그는 다음과 같이 일했다. 마르부르크 대학교 철학과 교수, 후에 프라이부르크 대학교 철학과 교수, 그는 그의 경력의 나머지를 위해 연습할 것입니다. 이 기간 동안 그는 1927년에 출판된 그의 책 "존재와 시간"에서 발전시킬 인간 존재와 그 의미에 대한 자신의 생각에 초점을 맞춘 연설을 하기 시작했습니다.

1933년 하이데거는 프라이부르크 대학교의 총장으로 임명되었고 12년 후 자리를 떠났습니다. 그 소속과 그 "나치당"으로 더 잘 알려진 국가사회주의 독일노동자당에 대한 적극적인 참여 -; 사실, 하이데거는 이 운동의 준거 철학자가 되려고 노력했지만 성공하지 못했습니다.

하이데거는 1976년 프라이부르크 임 브리스가우(Freiburg im Breisgau) 시에서 사망했습니다. 당시 그의 나이 86세였다. 나치와의 협력, 그의 작품과 그의 작품 사이의 모순으로 인해 그가 받은 비판에도 불구하고 같은 시대의 다른 저자에 대한 무지, 현재이 철학자는 가장 중요한 철학자 중 하나로 간주됩니다. 20세기.

• 당신은 관심이있을 수 있습니다: "쇠렌 키에르케고르의 실존주의 이론"

하이데거의 실존주의 이론

하이데거의 대표작은 '존재와 시간'이다. 그 안에 저자 핵심 질문에 답하려고 합니다. "있다"는 정확히 무엇을 의미합니까? 존재는 무엇으로 구성되며 존재의 근본적인 특성이 있다면 무엇입니까? 이런 식으로 그는 자신의 생각으로는 고전 시대 이후로 철학이 무시해 왔던 질문을 회복했습니다.

이 책에서 하이데거는 이 질문이 존재 자체가 아니라 존재의 의미를 찾기 위해 재구성되어야 한다고 주장한다. 이와 관련하여 그는 존재의 감각을 특정한 공간적, 시간적 맥락(구조적 요소로서 죽음과 함께)으로부터 분리하는 것이 불가능하다고 단언합니다. 글쎄, 이야기 현존재(Dasein) 또는 세계내존재(Being-in-the-world)로서의 인간 존재.

데카르트와 다른 이전 작가들이 주장한 것과 달리 하이데거는 사람들이 생각하는 주체는 우리 주변의 세계와 격리되어 있지만 환경 자체와의 상호 작용은 되려고. 그렇기 때문에 존재를 지배할 수 없고, 지배하려고 하면 진정성이 결여된 삶을 살게 된다.

그 결과, 인간의 사고 능력은 부차적이다 그리고 그것은 우리 존재를 정의하는 것으로 이해되어서는 안 됩니다. 우리는 세계-내-존재를 통해, 즉 존재 자체를 통해 세계를 발견합니다. 하이데거에게 인지는 인식의 반영일 뿐이므로 반영 및 기타 유사한 과정도 마찬가지입니다.

존재는 의지에 의존하지 않지만, 우리는 세상에 "던져졌다" 그리고 우리의 삶이 끝나는 것이 불가피하다는 것을 알고 있습니다.. 이러한 사실을 받아들이고 우리가 세계의 또 다른 일부라는 이해는 하이데거가 세계-내-존재의 프로젝트로 개념화한 삶에 의미를 부여할 수 있게 해줍니다.

나중에 하이데거의 관심은 다른 주제로 옮겨졌습니다. 그는 세계를 이해하는 근본적인 도구로서의 언어의 관련성을 강조하고 예술과 예술 사이의 관계를 탐구했습니다. '진실'을 추구하고, 서구 국가들의 경멸적이고 무책임한 태도를 비판했다. 자연.