Kodėl karvės Indijoje yra šventos?

Jame pasakojama apie Ramajanos epą, parašytą III amžiuje prieš Kristų. c. ir vienas svarbiausių Indijoje, kad ambicingas karalius Višmamitra troško nuostabios karvės, priklausančios rūmų išminčius Vasishtha. Karvė, kuri buvo vadinama Surabhi (arba Kamadhenu pagal kitus šaltinius), buvo ne tik pasakiškiausias galvijus, bet ir pasižymėjo magiškomis savybėmis. Stebėdamasi, Vishmamitra pavogė gyvūną ir pasiėmė jį su savimi.

Supratusi, kad ir jai, ir jos šeimininkui gresia pavojus, karvė Surabhi pasinaudojo savo galiomis. magija iškelti galingų karių armiją, kuri susirėmė su karaliaus kariuomene uzurpatorius. Galiausiai godusis Višmamitra buvo nugalėtas ir, atgailavęs, pabėgo į mišką ir tapo šventu žmogumi.

Ši legenda yra tik vienas iš daugelio karvės svarbos Indijos kultūrai liudijimų. Ši svarba gerokai viršija paprastas tradicijas, o karvė yra tikras šventas gyvūnas, kurio skerdimas ir mėsos vartojimas šiuo metu yra uždraustas arba ribojamas daugumoje Indijos valstijų. Už šių įstatymų pažeidimus didelėje teritorijos dalyje gresia labai didelės baudos ir net metai kalėjimo.

Kodėl karvės Indijoje yra šventos? Prisijunkite prie mūsų kelionėje, kurios metu analizuosime, iš kur galėjo atsirasti šis Indo slėnio šaliai būdingas sakralumas.

• Susijęs straipsnis: "Antropologija: kas tai yra ir kokia yra šios mokslo disciplinos istorija"

Kodėl karvės Indijoje yra šventos?

Šio sakralumo kilmė prarasta laiko tamsoje. Mūsų pasakojama istorija nėra vienintelė induistų mitologiniame korpuse, apimanti karvės ryšį su šventu; randame daugybę istorijų, kurių siužete yra stebuklinga karvė Surabhi.

Surabhi, kosminė karvė

Legenda apie princą Satyavratą yra labai reikšminga. Šis veikėjas pasirodė toks piktas, kad jo paties tėvas, karalius, nubaudė jį dvylikos metų tremtimi. Satyavratas klaidžiojo po mišką alkanas ir apleistas bausmės metais.

Galiausiai badas buvo toks nepakeliamas, kad princas nužudė Surabhi, šventą karvę, norėdamas patenkinti savo didžiulę apetitas, nepaisant to, kad jis suvokė, kad daro šiurkščią klaidą ir už tai bus nubaustas. Taip ir buvo. Kai išminčius Vasishtha, karvės savininkas, išgirdo apie šventvagystę, jis prakeikė Satyavratą ir pavadino jį Trishanku, kuris reiškia „tas, turintis tris nuodėmes“, nurodantis, kiek rimtų nuodėmių vyras padarė. princas. Žinoma, tarp jų buvo ir Surabhi nužudymas ir jos šventos mėsos vartojimas.

Surabhi yra kosminė induizmo karvė. Iš pieno vandenyno, didžiulės pieniškos jūros, kurią išjudino dievai, pasirodė šventoji karvė, dar vadinama Gau Mata. Nuo tada visi dievai gyvena šios pirmykštės karvės kūne.: ant jo ragų – dievas kūrėjas Brahma, o, pavyzdžiui, ant kaktos – ugnies dievas Agnis, o ant tešmenų spenių – Varuna.

Tai gali būti viena iš priežasčių, kodėl atsirado šio gyvūno sakralumo samprata. Jei Surabhi (arba Gau Mata) yra kosminė karvė, dangaus kūnas, kuris slepia dievybes (kurias maitina ir saugo), karvė jis tampa esminiu apsauginiu elementu induistų kultūrai, todėl šio gyvūno žudymas tampa a šventvagystė.

• Galbūt jus domina: "Kas yra kultūrinė psichologija?"

Indoeuropiečių ryšiai

Tačiau indų religija nėra vienintelė, kuriai priklauso pirmapradė kosminė karvė. Tiesą sakant, šis elementas yra praktiškai visose kultūrose, kurios yra kilusios iš senovės indoeuropiečiai. Taip yra ne tik Indijos, bet ir senovės graikų bei skandinavų kultūroje.

Nebūtina prisiminti graikų mitų, kuriuose pasirodo karvė, gausa. Galime paminėti, pavyzdžiui, Ijo pagrobimą, kurį įvykdė visada geidulingas Dzeusas, kurį dievas paverčia karve, kad jo žmona Hera neįtartų. Tačiau, svarbiausia, senovėje randame visiškai neginčijamą panašumą su induistų istorija apie pirmykštę karvę. Skandinavijos mitologija: pradžioje ledo (Níflheim) susiliejimas su ugnimi (Múspellheim) davė pradžią Authumla arba „Didysis Seselė“, originali karvė, kurios tešmenys teka 4 pieno upėmis, kurios, beje, maitino Ýmirą, milžiną, iš kurio kūno ji buvo kilusi. sukūrė pasaulį.

Net ir tose tautose, kurios neturi nieko bendra su indoeuropietiška kultūra, pastebime didelį atsidavimą karvei kaip šventam gyvūnui.. Senovės Egipte dangaus skliautų deivė Nut dažnai buvo vaizduojama kaip dangiškoji karvė, labai aiškus ryšys su induistų ir skandinavų kosmine karve. Kita vertus, deivė Hathor, gimdymo, motinystės ir vaisingumo gynėja, buvo įasmeninta kaip moteris su karvės galva arba su galvos apdangalu iš galvijų ragų, tarp kurių dažnai būdavo mėnulis, moteriškas simbolis iš labai senovės. Trumpai tariant, akivaizdu, kad karvė buvo labai svarbus gyvūnas senovės religijose, o ne tik indoeuropiečių kilmės religijose. Galbūt tai galima paaiškinti tuo, kad galvijai turėjo didelę svarbą pirmosioms žemės ūkio bendruomenėms, nes jie buvo jų artimiausio išlikimo garantas.

Kultūros reiškinys, turintis praktinių priežasčių?

Nenuostabu, kad karvė yra esminis daugelio tautų mitologijos elementas. Turime turėti omenyje, kad bronzos amžiuje, kai žemės ūkis buvo konsoliduojamas ir plečiamas, pieno vartojimas buvo plačiai paplitęs. Gyvūnų pienas buvo išlikimo garantas, nes blogas derlius gali sukelti intensyvų badą, kurį galima sumažinti tik iš gyvulių gautu produktu. Piene gausu baltymų ir vitaminų, o jo vartojimas gali reikšti mirtį arba išgyvenimą.

Štai kodėl netrukus į karvę imta žiūrėti kaip į universalią slaugę, išskirtinę gyvybės davėją. Buvo nubrėžta paralelė tarp karvės, kuri savo pienu pripildytais tešmenimis maitina badaujančią žmoniją, kaip motina, žindanti savo vaiką. Taip karvė tapo ir motinystės simboliu, gimdymo ir žmogaus vaisingumo gynėja. Jau komentavome, kaip senovės Egipte karvių deivė Hathor buvo ta ponia, kuri padėjo gimdyti, taigi visos moterys Egipto moterys ją meldėsi ne tik siekdamos gero gimdymo, bet ir tam, kad užtektų pieno užauginti savo vaikus. mažieji.

Visai gali būti, kad karvės šventumas Indijoje pagrįstas gana praktiškomis priežastimis. Daugelis autorių teigia, kad būtent šio gyvūno svarba išlikimui paskatino daugelį metų įvestą draudimą jį aukoti. Iš karvės išgaunamas pienas, su kuriuo gaminamas sviestas ir kiti pieno produktai, o gyvūno žudymas reiškia maisto šaltinio sunaikinimą.

Ne tik tai; Indijoje karvių produktai naudojami daugelyje kasdienio gyvenimo aspektų. Su galvijų ekskrementais susidaro reikalingos trąšos tinkamam pasėlių augimui, be to, jos yra svarbus veiksnys gaminant kurą. Daugelyje Indijos regionų, ypač kaimo vietovėse, karvių mėšlas naudojamas buitinėse virtuvės krosnyse.

Šiame kontekste, kai viskas, ką užaugina karvė, tampa tokia svarbi kasdieniam išgyvenimui, tai logiška kad šio galvijų auka tampa neįsivaizduojama, be to, logiška, kad jo figūra susilaukia pagarbos ir garbinimas.

Karvė, gyvūnas, kuris ne visada buvo šventas

Arba, veikiau, galėtume sakyti „tai ne visada buvo gerbiama“. Nes šventuosiuose induistų tekstuose, Vedose, šiuo atžvilgiu randame tam tikrų prieštaravimų. Nors daugelis jų kalba apie jautienos vartojimą kaip tabu, kiti įvardija ritualinio skerdimo ir su tuo susijusio mėsos vartojimo svarbą.

Šis akivaizdus prieštaravimas paaiškinamas evoliucija, kurią Indijos kultūra patyrė tūkstantmečius. Jau komentavome, kad indo kultūra kilusi iš indoeuropiečių tautų, eilė bendros, bet neaiškios kilmės žmonių bendruomenių, išplitusi po Indijos subkontinentą, dalis Azijos ir, svarbiausia, Europos.

Religijų istorikai, tarp jų ir prestižinis Mircea Eliade (1907-1986), nustatė, kad labiausiai tikėtina, kad šios tautos turėjo atmosferinio tipo panteoną; kitaip tariant, jie garbino dievus ir deives, susijusius su gamtos reiškiniais (lietus, vėjas, ugnis...). Indų panteono dievai būtų kilę iš šių protėvių dievų, taip pat senovės graikų, romėnų ir skandinavų mitologijų.

Pirmojo Vedų laikotarpio induistai turėjo šių indoeuropiečių kultūrinių pėdsakų ir todėl jų ritualai vis dar būtų susiję su indoeuropietiškos kultūros ritualais. Šie ritualai vyko per gyvulių aukojimą dievams (kurių apeigos aprašytos Vedose), kurie buvo išsidėstę atvirose erdvėse (atsižvelgiant į šiuos „atmosferos“ dievus) ir lydimi ugnies ritualas.

Ritualinė auka gali būti privati ​​arba vieša. Pirmuoju atveju tai buvo atliekama „aukotojo“ (jadžamanos) prašymu, o ant buitinio altoriaus. Antrasis atvejis buvo daug brangesnis, nes viešos aukos galėjo trukti kelias dienas ar net mėnesius, todėl jas galėjo remti tik tokie asmenys kaip karalius ar turtingos šeimos.

Paralelizmas su graikų ir romėnų aukojimo ritualais yra daugiau nei akivaizdus. Nepamirškime, kad šios tautos turi bendrą tolimą kilmę – indoeuropiečių kultūrą. Taigi senovės Indo slėnio gyventojai į ugnį aukojo sviestą, mėsą ir pieną; brangiausias jų turėtas daiktas atiteko dievams mainais į apsaugą.

Kada gyvulių aukojimas buvo pradėtas laikyti nešvariu? Manoma, kad apie 1000 m. po Kristaus šventos karvės garbinimas Indijoje jau buvo visiškai išplėstas, o jos mėsos vartojimas jau tapo draudžiamu. Galbūt stiprus ir laipsniškas „interiorizavimas“, kuriam buvo taikoma senoji religija, turėjo ką nors bendro su tuo. Nepamirškime, kad nuo pirmųjų datų jau buvo plačiai paplitusi meditacijos praktika, o kartu ir tikėjimas sielų reinkarnacija. IR, jei siela gali persikūnyti į bet kurią būtybę, kaip gali būti teisinga žudyti ir vartoti mėsą?

• Susijęs straipsnis: „12 pagrindinių induistų dievų ir jų simbolika“

Indijos kultūra ir nesmurtas

Su visu tuo glaudžiai susijusi neprievartos arba ahimsos kultūra, paplitusi visoje šalyje ir yra priešinga himsai, smurtui. Ši sąvoka neapsiriboja taika tarp žmonių ir apima visas kūrinijos būtybes.

Formuojant šią idėją, taip susietą su Indijos kultūra, yra budizmas ir džainizmas, dvi svarbiausios religijos, be induizmo. Tiesą sakant, viena iš pagrindinių džainizmo gairių yra ahimsa; joje Acaranga Sutra, viename iš svarbiausių jo tekstų, sakoma, kad viskas, kas kvėpuoja (taigi ir gyva), neturi būti žudoma ar netinkamai elgiamasi..

Induizme ahimsa minima Upanišadose (800 m. pr. Kr. C.), būtent tuo metu, kai buvo formuojama ši neprievartos filosofija, o Vedų-indoeuropiečių ritualinė auka tikrai buvo palikta už borto. Tokiomis aplinkybėmis, kai reikia gerbti visas gyvas būtybes, gyvūnų mėsai, žinoma, nėra vietos.

Vienas didžiausių ahimsos propaguotojų buvo Mahatma Gandhi (1869-1948), kuris šią filosofiją pristatė Vakarams. 60-ųjų hipių judėjimas jį suaktyvino, o vėliau ahimsa paveikė gamtą ir gyvūnus gynusių srovių formavimąsi.