Utilitarizmas: filosofija, kurios centre - laimė
Filosofai kartais kritikuojami dėl per daug teorijos apie tikrovę ir mūsų naudojamas idėjas jas apibrėžti ir mažai dėmesio skirti tai, kas mus iš tikrųjų džiugina.
Tai neteisingas kaltinimas dėl dviejų priežasčių. Pirmasis yra tai, kad ne filosofų užduotis yra ištirti įpročius, kurie gali padėti padaryti didelę žmonių grupę laimingą; tai yra mokslininkų vaidmuo. Antrasis yra tas, kad egzistuoja bent viena filosofinė srovė, kuri laimę iškelia į savo interesų srities centrą. Jos pavadinimas yra utilitarizmas.
Kas yra utilitarizmas?
Glaudžiai susijęs su hedonizmu, utilitarizmas yra filosofijos etinės šakos teorija, pagal kurią moraliai geras elgesys yra tas, kurio pasekmės teikia laimę. Taigi yra du pagrindiniai elementai, apibūdinantys utilitarizmą: jo būdas susieti gėrį su individų laime ir jo konsekventizmas.
Ši paskutinė savybė reiškia, kad, priešingai nei atsitinka su kai kuriomis filosofinėmis doktrinomis, kurios gėrį tapatina su gerais ketinimais, kuriuos kažkas turi veikdamas, utilitarizmas veiksmų pasekmes įvardija kaip aspektą, kurį reikia išnagrinėti vertinant, ar veiksmas yra geras, ar blogas.
Benthamo laimės skaičiavimas
Išnagrinėti gerus ar blogus veiksmus, sutelkiant dėmesį į savo ketinimus, gali atrodyti lengva vertinant laipsnį, kuriuo esame moraliai geri, ar ne. Dienos pabaigoje turime tik paklausti savęs, ar savo veiksmais siekėme kažkam pakenkti, ar naudingiau.
Žvelgiant iš utilitarizmo perspektyvos, pamatyti, ar mes laikomės gėrio, ar blogio, nėra taip lengva, nes praranda aiškią nuorodą, kad mūsų ketinimai yra, sritis, kurioje kiekvienas esame vienintelis teisėjai. Mums pradeda reikėti sukurti būdą, kaip „išmatuoti“ laimę, kurią generuoja mūsų veiksmai. Pačią pažodinę formą šios įmonės ėmėsi vienas iš utilitarizmo tėvų, anglų filosofas Jeremy bentamas, kurie manė, kad naudingumą galima kiekybiškai įvertinti taip pat, kaip tai daroma su bet kuriuo elementu, kurį galima atpažinti laike ir erdvėje.
Šis hedonistinis skaičiavimas buvo pastangos sukurti sistemingą būdą objektyviai nustatyti laimės, atsirandančios dėl mūsų veiksmų, todėl visiškai atitiko filosofiją utilitaristas. Tai apėmė tam tikras priemones, skirtas pasverti patirtų teigiamų ir malonių pojūčių trukmę ir intensyvumą bei tą patį padaryti su skausmingais išgyvenimais. Tačiau teiginiai, kad laimės lygis gali būti lengvai suabejota. Galų gale nėra vieno, neginčijamo kriterijaus, kiek svarbu suteikti kiekvienam laimės lygio „kintamajam“; vieniems žmonėms bus įdomiau jų trukmė, kitiems jų intensyvumas, kitiems tikimybės laipsnis, su kuriuo tai sukels malonesnes pasekmes ir pan.
John Stuart Mill ir utilitarizmas
John Stuart Mill yra laikomas vienu įtakingiausių mąstytojų teoriškai plėtojant liberalizmą, taip pat buvo entuziastingas utilitarizmo gynėjas. Stiuartui Millui rūpėjo išspręsti konkrečią problemą: tai, kaip individo interesai gali susidurti su kitų žmonių siekiais laimės. Šio tipo konfliktas gali pasirodyti labai lengvai dėl to, kad su juo susijusi laimė ir malonumas gali būti tik patyrę individualiai, o ne socialiai, tačiau tuo pat metu žmonės turi gyventi visuomenėje, kad turėtų tam tikras garantijas išgyvenimas.
Štai kodėl Stuartas Millas susieja laimės sampratą su teisingumo samprata. Tikslinga, kad jis tai padarė taip, nes teisingumas gali būti suprantamas kaip sveikų santykių pagrindo palaikymo sistema, kurioje kiekvienas asmeniui garantuojama apsauga nuo tam tikrų išpuolių (paverstų nusikaltimais), tuo pat metu mėgaujantis laisve siekti savo tikslai.
Laimės rūšys
Jei Bentham laimė iš esmės buvo kiekybės klausimas, Johnas Stuartas Millas nustatė kokybinį skirtingumą tarp skirtingų laimės rūšių.
Taigi, pasak jo, intelektualinio pobūdžio laimė yra geresnė, nei pagrįsta pasitenkinimu, kurį sukelia jutimų stimuliavimas. Tačiau, kaip pastebės psichologai ir neuromokslininkai, praėjus keleriems metams, nėra lengva nustatyti šių dviejų rūšių malonumą.
Didžiausios laimės principas
Johnas Stuartas Millas daugiau nuveikė už utilitarizmą, su kuriuo jis turėjo kontaktą Benthamas: papildomas apibrėžimas laimės tipui, kurio reikėtų siekti vadovaujantis šiuo požiūriu etiškas. Tokiu būdu, jei iki tol buvo suprasta, kad utilitarizmas yra laimės siekimas, kuris yra veiksmų pasekmių rezultatas, Stuartas Millas nurodė temą, kam patirti tą laimę: kuo daugiau žmonių.
Ši idėja vadinama didžiausios laimės principas: turime elgtis taip, kad mūsų veiksmai suteiktų daugiausiai laimės kuo daugiau žmonių, idėja, kuri šiek tiek primena moralinį modelį, pasiūlytą dešimtmečius prieš filosofas Imanuelis Kantas.
Utilitarizmas kaip gyvenimo filosofija
Ar utilitarizmas yra naudingas kaip filosofinė nuoroda, per kurią galima susisteminti mūsų gyvenimo būdą? Lengvas atsakymas į šį klausimą yra tas, kad tai atrasti priklauso nuo jūsų paties ir laimės laipsnio, kurį mumyse sukuria šios etikos formos įgyvendinimas.
Tačiau utilitarizmui, kaip apibendrintai filosofijai, galima suteikti kažką; Šiuo metu yra daugiau mokslininkų, norinčių atlikti tyrimus apie susijusius gyvenimo būdo įpročius laimė, o tai reiškia, kad ši filosofinė teorija gali pasiūlyti šiek tiek aiškesnius elgesio modelius, nei ji padarė 100 metų.