Bizantijas māksla: vēsture, īpašības un nozīme

Bizantijas māksla ir pazīstama kā māksliniecisko izpausmju kopums, kas no 4. līdz 15. gadsimtam attīstījies Austrumu Romas impērijā, ko sauc par Bizantijas impēriju. Tomēr šis stils joprojām ir dzīvs kā pareizticīgo baznīcas izpausmes līdzeklis.

Bizantijas māksla ir dzimusi līdz ar kristietības pieaugumu impērijas galmā. 4. gadsimta sākumā Maksentijs un Konstantīns Romas impērijā cīnījās par Augusta titulu, pēc tam sadaloties divās administrācijās: Austrumu Romas impērijā un Rietumu Romas impērijā. Iedvesmojoties no sapņa, kas pastiprināja viņa triumfu zem krusta zīmes, Konstantīns 312. gadā Milviana tilta kaujā uzvarēja Maksentiju.

Konstantīns pārņēma Austrumu Romas impērijas kontroli, izbeigt kristiešu vajāšanu caur Milānas edikts (313. gads) un pieņēma kristietību kā savas tiesas reliģiju. Austrumromijas impērijas mītne tika izveidota gadā Bizantija, kur paliek nosaukums Bizantijas impērija, kaut arī Konstantīns tiešām piezvanīja uz pilsētu Konstantinopole kopš 330. gada.

Imperators un viņa pēcteči uzskatīja par pienākumu nodrošināt apstākļus "kultam", kas bija Bizantijas mākslas dīglis. Bet sākumā impērijai bija grieķu-romiešu māksla un arhitektūra, kas bija paredzēta citām funkcijām.

No vienas puses, pagānu tempļi tika iecerēti kā viņu pieminētā dieva nams tādā veidā, ka neviens tajos nevarēja iekļūt. No otras puses, šajos tempļos atradās attiecīgā dieva statuja, un pagāni uzskatīja, ka tās ir raksturīgas pašam dievam. Abi principi bija pretrunā ar kristietību.

Pirmie kristieši no ebrejiem mantoja tēlu noraidīšanu, īpaši skulpturālos. Bet turklāt viņi uzskatīja, ka Dievs nedzīvo nevienā templī un ka pielūgsme notiek "garā un patiesībā". Šī iemesla dēļ viņi tikās domus ecclesiae, Latīņu valoda nozīmē "sapulces nams" (grieķu valodā "sinagoga"), kas paredzēts, lai dalītos ar šo vārdu un svinētu Jēzus kaislības, nāves un augšāmcelšanās piemiņas vietu.

Tomēr, pieaugot kristietībai, bija nepieciešamas lielākas telpas. Līdz ar to impērija, kas joprojām domāja pagāniski, tiecās ietērpt kristīgos svētkus ar statusa zīmēm. Tāpēc pētnieks Ernsts Gombrihs piedāvā jautājumu: Kā atrisināt šo jautājumu arhitektūrā un kā vēlāk izrotāt šīs telpas ticības ietvaros, kas aizliedz elkdievību?

Bizantijas arhitektūras raksturojums

Domājot par visiem šiem jautājumiem, bizantieši izdomāja dažādus veidus, kā atrisināt savas mākslinieciskās vajadzības. Iepazīsim dažus no tiem.

Bazilikas plāna pieņemšana un centralizētā plāna izstrāde

Pirmais bizantiešu atrastais risinājums bija romiešu bazilikas vai karaliskās istabas liturģijas un imperatora galma vajadzībām. Šajā sakarā vēsturnieks Ernsts Gombričs saka:

Šīs konstrukcijas (bazilikas) izmantoja kā aptvertos tirgus un valsts tiesas, kas galvenokārt sastāv no lielas iegarenas telpas, ar šauriem un zemiem nodalījumiem sānu sienās, kas no galvenās atdalītas ar kolonnu rindām.

Laika gaitā bazilikas augs kļuva par kristīgās baznīcas paraugu, kurai drīz pievienojās centralizēts augs vai grieķu krusts Justiniāna laikā oriģināls bizantiešu mākslas ieguldījums.

Romiešu konstrukcijas elementu pieņemšana

Konstruktīvā līmenī bizantieši pieņēma Romas impērijas konstruktīvos paņēmienus un resursus. Starp romiešu elementiem viņi galvenokārt izmantoja mucu velves, kupoli un balsti. Viņi arī izmantoja kolonnas, kaut arī vairāk ar ornamentālu raksturu, izņemot galerijās, kur tās darbojas kā atbalsts arkām.

Jauni lietojumi un arhitektūras ieguldījumi

Bizantijas arhitektūra ieviesa piekariņi kā atbalstu kupoliem, ko izmanto centralizētajās rūpnīcās. Papildus, viņi dažādoja kolonnu lielos burtus, radot jaunus dekoratīvos motīvus. Viņi deva priekšroku gludām vārpstām.

Ikonostāzes attīstība

Īpaši jāpiemin ikonostāze, raksturīgs austrumu kristietības liturģiskais objekts. Ikonostāze, kas nāk no templona, ​​savu nosaukumu iegūst no ikonām, kas to "rotā". Šī ierīce ir panelis, kas izvietots uz pareizticīgo baznīcu altāra no ziemeļiem uz dienvidiem.

Ikonostāzes funkcija ir aizsargāt svētnīcu, kurā atrodas Euharistija (maize un vīns). Šajā svētnīcā, kas parasti atrodas uz austrumiem, notiek Euharistijas iesvētīšana, kas tiek uzskatīta par vadošo svēto liturģijas aktu.

Parasti ikonostāzei ir trīs durvis: galvenās, sauktās svētās durvis, kur iet tikai priesteris; dienvidu vārti vai diakonāle un visbeidzot ziemeļu vārti. Ikonu kopa, kas ir sakārtota ikonostāzē, parasti atspoguļo Bizantijas kalendāra divpadsmit svētkus.

Tādā veidā ikonostāze ir komunikācijas durvis starp debesu un virszemi, un tajā pašā laikā, saskaņā ar Royland Viloria ziņojumiem, tas kondensē Austrumu teoloģiskā summa. Lai to saprastu, vispirms ir jāsaprot zemāk redzamās Bizantijas glezniecības īpašības.

Bizantijas glezniecības raksturojums

Bizantijas mākslu sākotnēji iedvesmoja agrīnā kristīgā māksla. Šādi tas atspoguļoja interesi par grieķu-romiešu stila impēriju, kuras mantinieks viņš jutās. Tajā pašā laikā viņš asimilēja austrumu mākslas ietekmi. Bet nepieciešamība kaut ko mainīt ar pagānismu izraisītu transformāciju, kas obligāti notiktu pārdomātās teoloģiskās diskusijās.

Starp daudzajām cirkulējošajām doktrīnām vispieņemtākā bija doktora disertācija cilvēciska un dievišķa Jēzus dubultā daba. Saskaņā ar argumentu, ka “Viņš ir neredzamā Dieva attēls”(1., 15. sleja), tika atļauta kristīgas glezniecības mākslas attīstība. Paziņojiet mums tā noteikumus, formas un nozīmes.

Ikona kā Bizantijas mākslas augstākā izpausme

Bizantijas glezniecības galvenā izpausme ir ikonas. Vārds ikona nāk no grieķu valodas eikon , kas nozīmē "attēls", bet tie tiek uzskatīti par personiskas un liturģiskas lūgšanas līdzekļiem, kā ziņo Vilorija. Tāpēc juteklība tiek apzināti nomākta.

Senos laikos ikonas izgatavoja ikonogrāfi, mūki, kas iesvētīti īpaši teoloģijas "rakstīšanas" birojam (mūsdienās ikonogrāfus var iesvētīt laicīgos). Gabali arī tika iesvētīti. Sākumā ikonas uz galda reģistrēja Fajuma portreti Ēģiptē.

Atšķirībā no rietumu mākslas ikonas pildīja liturģiskās funkcijas. Tāpēc viņi neizlikās, ka atdarina dabu, drīzāk izlikās, ka viņi atbild par garīgajām attiecībām starp dievišķo un zemes kārtību, ievērojot stingrus teoloģiskos un plastiskos standartus.

Seja ir interešu centrs un atspoguļo garīgos principus

Seja ir ikonas interešu centrs, jo, pēc pētnieka Roilenda Vilorija domām, tā parāda to cilvēku pārveidoto realitāti, kuri piedalās dievišķajā godībā. Tas ir, tas kondensē varoņa svētuma pazīmes.

Konstrukcija ir izgatavota no deguna, vienmēr iegarena. Ir divu veidu sejas:

1. priekšējā seja, kas rezervēta svētajiem varoņiem pēc viņu nopelniem (Jēzus) vai kuriem jau ir dievišķā godība; Jā
2. seja profilā, kas rezervēta tiem, kuri vēl nav sasnieguši pilnīgu svētumu vai kuriem pašiem nav svētuma (apustuļi, eņģeļi utt.).

The ausis tie ir paslēpti zem matiem, un tikai viņu daivas var uzskatīt par simbolu tam, kurš klausās klusumā. The priekšā tas ir plaši pārstāvēts, ņemot vērā kontemplatīvo domu. The kakls (Pantokratora) šķiet pietūkušies, norādot, ka tas elpo Svēto Garu. The mute neprasa varonību; viņa ir maza un plānas lūpas. The Skaties tas vienmēr ir vērsts uz skatītāju, ja vien tā nav aina.

Sejas parasti pavada nimbus, ķermeņu spilgtuma simbols.

Apgrieztās perspektīvas izmantošana

Bizantijas māksla izmanto apgrieztās perspektīvas modeli. Atšķirībā no lineārās perspektīvas, pazūdošais punkts atrodas skatītājā, nevis darbā. Tā vietā, lai redzētu ikonu, skatītājs to redz, tas ir, tas, kurš atrodas aiz attēla materiālās realitātes.

Vertikāluma akcentēšana

Bizantijas māksla līdzās apgrieztajai perspektīvai dod priekšroku vertikālumam, nevis dziļumam. Tādējādi dominē teoloģijas augšupejošais raksturs.

Krāsas iemieso teoloģiskos jēdzienus

Katrā ikonā gaismas klātbūtne ir būtiska kā garīga vērtība, kas attēlota ar Zeltaini vai dzeltens. Krāsa zelts, jo īpaši, ir saistīts ar pārveidota un neradīta gaisma. Šī vērtība vēsturē nemainījās. Tomēr citas krāsas mainīja vai nostiprināja savu nozīmi pēc ortodoksijas triumfa 9. gadsimtā.

The zils parasti simbolizē cilvēces dāvanu, savukārt diapazons violets tas parasti apzīmē dievišķo vai honorāru klātbūtni.

Piemēram, kad Jēzus ir attēlots purpursarkanā kleitā un zilā apmetnī, viņš simbolizē hipostāzes noslēpumu: Jēzus ir Dieva dēls, kurš ir apģērbts ar cilvēces dāvanu. Un otrādi, Jaunava Marija parasti parādās tērpusies zilā kleitā un purpursarkanā apmetnī kā zīme, ka viņa ir cilvēks, kurš, dodot Jā, ir ietērpta dievišķībā.

The zaļa tas var arī simbolizēt cilvēci, kā arī dzīvi vai vitālo principu kopumā. The Zemes krāsas tie pārstāv zemes kārtību. Svētajos sarkans tīrs ir mocekļa simbols.

The Baltano savas puses pārstāv garīgo gaismu un jaunu dzīvi, tāpēc to bieži rezervē Jēzus tērpiem tādās ainās kā kristīšana, pārveidošanās un anastāze. Turpretī melns pārstāv nāvi un tumsas valdīšanu. The citas krāsas tie ir sakārtoti atbilstoši zeltam gabala iekšpusē.

Obligāta reģistrācija

Ikonas vienmēr ir ar uzrakstiem. Tie kalpo, lai pārbaudītu ikonas atbilstību tās prototipam. Parasti tos izpilda bizantiešu liturģiskajās valodās, galvenokārt grieķu un baznīcas slāvu valodās, kā arī arābu, rumāņu utt. Tam pievieno teoloģisko argumentu, pēc pētnieces Vilorijas domām:

Šī vārda nozīmība nāk no Vecās Derības, kur Mozum parādītais Dieva “vārds” (2. Moz. 3,14) atspoguļo viņa klātbūtni un pestīšanas attiecības ar savu tautu.

Visbiežāk izmantotās metodes

Bizantijas ikonās izmantotie paņēmieni ir atkarīgi no atbalsta. Koka balstiem enkaustisks un olu tempera. Sienu stiprinājumiem izmantojiet tehniku mozaīka (īpaši impērijas spožuma laikos) un forši.

Skulptūras raksturojums

Bizantijas skulptūra kā vispārēja iezīme nostiprinājās grieķu-romiešu tradīcijās. Tajā tika iekļauti kristietības ikonogrāfiskie elementi: ne tikai ainas, bet arī simboli un alegorijas: dzīvnieki, augi, atribūti, cita starpā, bija daļa no jaunā repertuāra māksliniecisks.

Bizantijas skulptūra kalpoja arhitektūrai un lietišķajai mākslai, kā tas bija senajā viduslaiku pasaulē. Apaļās formas skulptūras netika labi novērtētas, jo tās bija līdzīgas pagānu elkiem, tāpēc to tehniku atvieglojums skulptūrai reliģiskiem mērķiem.

Vēsturiski teoloģiskā konteksta izpratne

Teoloģisko debašu dzimšana un ariānisma padzīšana (4. – 5. Gadsimts)

Kad kristietība nonāca tiesā, neseno impērijas vienotību apdraudēja strīdi starp kristīgajām kopienām, reaģējot uz dažādām grāmatām un interpretācijām. Tajā laikā bija vismaz trīs galvenās strāvas:

1. Āriānisms, aizstāvēja Āriuss, saskaņā ar kuru Jēzus daba bija stingri cilvēciska;
2. monofizītisms, saskaņā ar kuru Jēzus daba bija stingri dievišķa;
3. tēze hipostatiskā savienība, kurš aizstāvēja Jēzus divkāršo dabu - cilvēku un dievišķo.

Lai izbeigtu konfliktus, Konstantīns atbalstīja I Nicea koncils 325. gadā. Padome izvēlējās Jēzus divējādo dabu, kā rezultātā tika izveidota "Nikēnas ticības apliecība". Ar šo lēmumu arianisms tika aizliegts.

Nicea I Padomei sekotu citi, piemēram, I Konstantinopoles koncils, kas notika 381. gadā. Tajā tiktu noteikta Svētā Gara dievišķība un Svētās Trīsvienības dogma.

Šāda nozīme būtu Efezas koncils 431, kur Theotokos dogma, tas ir, no Dieva māte, kļūt par patiesu kristietības ikonogrāfiskais tips.

Monofizītisma trimda un Bizantijas mākslas pirmais krāšņums (5.-8. Gs.)

Bet pat piektajā gadsimtā monofizītisms viņš joprojām stāvēja. Monofizīti bija pret Jēzus tēliem, jo ​​uzskatīja viņu par pilnīgi dievišķu. Pakļauta diskusijai 451. gada Halcedonas padome, Monofizitisms tika aizliegts, un Jēzus dubultās dabas dogma tika relegitimizēta, kas izplatīsies ar mākslas starpniecību.

Tikai Justiniāna laikā, 6. gadsimtā, Bizantijas māksla tika nostiprināta un sasniedza savu krāšņumu. Līdz tam laikam, lai gan politiskās un reliģiskās varas bija nošķirtas, praksē Justiniāns pārņēma pilnvaras garīgos jautājumos, radot cesaropapisms. Ar plaukstošu ekonomiku savā labā Justinians ar mākslu cīnījās ar monofizitismu, kam vajadzēja būt amatnieku rokās ar stabilu teoloģisko izcelsmi.

Ikonoklastiskās cīņas un pareizticības triumfs (8.-9. Gs.)

8. gadsimtā imperators Leo III Īzuriks iznīcināja Pantokratora mozaīku, šī iemesla dēļ no apgrozības izņēma monētas un aizliedza reliģiskos attēlus. Tā sākās ikonoklastiskais karš vai cīņa, ko sauc arī par ikonoklasmu.

Lai izbeigtu karu, ķeizariene Irēna izsauca Nikajas II padome 787. gadā. Tajā tika pieņemta Nikefora tēze, kas apstiprināja, ka, ja Dieva dēls būtu kļuvis redzams, varētu attēlot to, ko viņš pats piekrita atklāt.

Kopā ar tēlu, kas ir analfabētu mācību avots, argumentu, kuru simtgadē aizstāvēja pāvests Gregorijs Lielais VI, reliģiskie attēli atkal tika atļauti, taču saskaņā ar stingriem noteikumiem, kas centās izvairīties no jebkādas rīcības elkdievīgs.

Bizantijas mākslas periodi

Bizantijas māksla ilga vienpadsmit gadsimtus, radot stilistiskas atšķirības, kuras var grupēt periodi. Šie ir:

• Protobizantiešu periods (4. līdz 8. gadsimts): Tas aptver visu grūtniecības laiku līdz Bizantijas estētikas nostiprināšanai Justiniāna laikā, kas dzemdēja pirmo zelta laikmetu, kas beidzās 726. gadā.
• Ikonoklastiskais periods (8. līdz 9. gadsimts): tas aptver visu ikonoklastisko cīņu ciklu, kurā tika iznīcināta liela daļa Bizantijas mākslas mantojuma. Tas beidzās ar tā dēvēto pareizticības triumfu
• Bizantijas vidus periods(867-1204): svārstās no pareizticības triumfa līdz Konstantinopoles iekarošanai krustnešiem. Tika izdalītas divas dinastijas: maķedoniešu (867-1056) un Komnene (1057-1204). Šī perioda vidū Lielā šķelšanās vai Austrumu-Rietumu šķelšanās (1054).
• Paleoloģiskais vai vēlīnā Bizantijas periods (1261-1453): Tas svārstījās no Konstantinopoles atjaunošanas līdz ar Paleologu dinastijas uzplaukumu līdz Konstantinopoles krišanai līdz Osmaņu impērijai 1453. gadā.

Atsauces

• Azara, Pedro (1992), Neredzamā attēls, Barselona-Spānija: Anagrama.
• Gombričs, Ernsts (1989), Mākslas vēsture, Meksika: Diāna.
• Plazaola, Huans (1996), Kristīgās mākslas vēsture un nozīme, Madride: Kristīgo autoru bibliotēka.
• Vilorija, Roilenda (2007), Mākslinieciska, teoloģiska un liturģiska pieeja Svētā Jura katedrāles ikonām (Grāda darbs, lai pieteiktos mākslas bakalaura grādam), Karakasa: Venecuēlas Centrālā universitāte.