Kādas ir attiecības starp psihoanalīzi un mākslu?

Tikai daži cilvēki nezina, ka psihoanalīzes tēvs bija Zigmunds Freids (1856-1939), kurš tik agri Ap 1899. gadu viņš publicēja savu revolucionāro darbu Sapņu interpretācija, ko uzskatīja par tehnikas sākumpunktu. psihoanalītisks. Pēc zemapziņas atklāšanas nekas vairs nebūs kā agrāk.

To nedarīja arī mākslas pasaule, kas sāka baroties no Freida un viņa mācekļu priekšrakstiem un deva straumes, ko neapšaubāmi iedvesmo Freida teorijas, piemēram, sirreālisms vai Dadaisms. Tāpēc nav apstrīdams, ka Andrē Bretona sirreālisti ar savu automātisko sistēmu (kas pamudināja atbrīvot bezsamaņu) mākslinieciskās jaunrades laikā) sekoja Freida idejām par nepieciešamību atslābināt prātu, pārpludināts ar traumām un kompleksi.

Un, lai gan izcilo austriešu psihiatru ļoti drīz ieinteresēja attiecības, kas pastāvēja starp psihoanalīzi un mākslu, ziņkārīgā lieta Lieta ir tāda, ka viņš nekad nav sapratis sirreālistu kustību un necenties pievērsties Bretona centieniem to iemūžināt savai grupai.

Kādas attiecības pastāv starp psihoanalīzi un mākslu?

Vai ir pareizas Freida teorijas, saskaņā ar kurām visus darbus var interpretēt psihoanalītiskā atslēgā? Ko psihiatra darbs nozīmēja mākslai kopumā (un ne tikai sirreālistiem)? Nākamajās rindās mēs mēģinām jums pastāstīt par to.

• Mēs iesakām izlasīt: "Regresija: kas tas ir saskaņā ar psihoanalīzi (un kritiku)"

Psihoanalīzes un mākslas attiecības. Freids un viņa psihiskais mākslas redzējums

20. gadsimta sākumā, ap 1914. gadu, Zigmunds Freids publicēja virkni pētījumu, kuros pētīja attiecības starp psihi un mākslas darbu.. Viens no šiem rakstiem ir viņa pētījums par Mikelandželo Mozu, kā arī viņa Leonardo darbu un personības analīze.

Vēstulē sievai Martai, kas datēta ar 1912. gadu, Freids, kurš bija vienā no savām biežajām uzturēšanās vietām Roma komentē, ka vēlas atklāt Mozus noslēpumus, skulptūru, ko svešinieks vingrina pār viņu apburšana Izsmeļoši pārdomājot darbu, Freids secina, ka Mikelandželo pārstāvēja pravieti tūlīt pēc tam, kad viņš cēlies no Sinaja. un, redzot savus ļaudis pilnā pagānu pielūgsmē, viņš bija dusmu pilns un, rīkojoties visaugstākajā kontrolē, atturējās no iznīcināšanas planšetēm. Likums.

Tas nozīmē, ka Florences ģēnijs atsakās to pārstāvēt savu lielāko dusmu brīdī, kad viņš met galdus dumpīgajiem cilvēkiem, piedāvāt to skatītājam attieksmē, kas krasi atšķiras no tās vēsturē art.

Mākslas darbs kā mākslinieka psihes atspoguļojums

Lai gan šajā gadījumā vīnietis stingri neieplūst psihoanalītiskās jomās, viņš tver a mākslas darba redzējums no psihiskā viedokļa, tas ir, pamatojoties uz to, ko mākslinieks bija iecerējis komunicēt. mākslinieks. Daudzi autori šajos Freida pētījumos ir redzējuši embriju, no kura strāva, kas interpretē mākslinieciskos darbus, ņemot vērā mākslinieka psihi un intīmāko personību.

Lieliskajā intervijā, ko Spānijas Psihoanalīzes biedrība veica ar psihoanalītiķi Annu Romagosu (skatīt bibliogrāfiju), viņa šo ideju pārņem, kad komentē, ka patiešām Freidam pastāvēja saistība starp bezapziņu un mākslu, tāpat kā starp pēdējo un mākslu. sapņi.

Romagosa arī uzstāj, ka pēc Vīnes psihoanalītiķa darba stafeti paņēma citi: tā sauktā Kleiniešu skola (par tās iniciatore Melānija Kleina) apgalvoja, ka māksla veicināja iekšējo konfliktu un traumu atbrīvošanos bērnība.

Citiem vārdiem sakot, tas nozīmēja remontu. No otras puses, pēc Kleina skolas psihoanalītiķis Donalds Melcers (1922-2004) tam visam pievienoja estētikas jēdzienu, izmantojot estētiskā konflikta ideju, pamatojoties uz ietekmi, ko uz jaundzimušo rada sarežģītais apkārtējā skaistums.

Mākslas darbs kā sapņu pieredze

Vilfreds R. Bions (1897-1979), kuru baroja Freida un Melānijas Kleinas teorijas par saistību starp mākslu un bezsamaņu, ierosināja attiecības starp cilvēka emociju pieredzi un radīšanu. Šī ideja bija tieši saistīta ar dažu sirreālistu darbiem, kuri caur attēliem izteica visu sapņu pasauli..

Šajā sakarā kā piemērs parasti tiek norādīts Renē Magrita (1898-1967) darbs, kura gleznas ar ikdienas priekšmetiem, kas saistīti bez šķietamas loģikas, šķiet, attiecas uz sapņu pasauli. Tomēr beļģu gleznotājs nekad neko negribēja zināt par psihoanalīzi; patiesībā viņš kategoriski noraidīja “slēptās” vai “simboliskās” nozīmes esamību savās gleznās.

Kā viņš pats saka, kā arī Anna Romagosa un Antònia Grimalt savā rakstā Magritte and the psihoanalīzi (skatīt bibliogrāfiju), mākslinieks nezināja, kāpēc viņš glezno gleznu, un "viņš nevēlējās zināt to". Ir skaidrs, ka psihoanalīze tiecas interpretēt realitāti kā masku slēptai nozīmei, ciktāl tā ir psihes traumu un konfliktu atspoguļojums. Bet vai šo ideju var pārnest uz mākslu?

Vai ir loģiski reducēt mākslu līdz mākslinieka zemapziņas izpausmei?

Šis ir lielais jautājums, kas būtu jāierosina visās šī raksta rindās. Pēc Freida teoriju parādīšanās par mākslas un psihoanalīzes attiecībām, a nozīmīgs mākslas vēsturnieku strāvojums, kurš apgalvoja darbos saskatot psihes izpausmes viņa aktieris.

Ir ļoti kuriozi gadījumi, piemēram, Koredžo Noli me tangere, kur dārza kaplis tika interpretēts kā fallisks simbols.. No otras puses, Oskars Pfisters (1873-1956), Freida māceklis un ieinteresēts viņa psihoanalītiskajā Da Vinči izpētē, "skaidri" redzēja grifu. tādā veidā, kā Jaunavas mantija zīmē Leonardo darbā Jaunava ar bērnu un svēto Annu, kas ātri tika saistīts ar anekdoti gleznotāja teikto, ka viņa bērnībā grifs viņam pēkšņi tuvojās, atceros, ka Freids to interpretēja kā vēlmi pēc "izpūtēja" pasīvs”.

Neatkarīgi no tā, ka teorija jau pati par sevi šķiet diezgan tālu, mēs nedrīkstam aizmirst, ka ir iesaistīta gan Koredžo glezna, gan Da Vinči arī viņu attiecīgās darbnīcas, tāpēc nešķiet ļoti ticami, ka darbā ir tik acīmredzamas pēdas no "bezapziņas dziņām". māksliniekiem.

Šobrīd mākslas darbu psihoanalītiskā interpretācija tiek uztverta no noteikta perspektīvas. Bez nodoma to pilnībā noraidīt, jaunās straumes dod priekšroku redzēt radījumus māksliniecisks kā faktoru loks, kas ne visi ir saistīti ar viņu slēptajām vēlmēm un bailēm autors.