Kāda ir viduslaiku filozofija?

Daudziem cilvēkiem, runājot par viduslaiku filozofiju, tiek pieminēts kaut kas gandrīz paradoksāls. Un lieta ir tāda, ka mūsu kolektīvajā iztēlē klišeja ir pārāk klātesoša nekā tajā Viduslaiki "Mēs tikai lūdzām." Bet patiesība ir tāda, ka viduslaikos pastāvēja doma, kurai, lai arī gadsimtu gaitā tā mainījās, tomēr bija savas skaidri definētas īpašības.

Cilvēki vienmēr ir uzdevuši jautājumus un centušies sniegt viņiem atbildes. Nav iedomājams, ka praktiski tūkstoš gadus vīrieši un sievietes no tā atturējās. Un patiesībā viduslaiku filozofija bija ārkārtēja saprāta un ticības sintēze; laiks, kurā ar sholastikas palīdzību svētā Anselma no Kenterberijas vai svētā Akvīnas Toma auguma zinātnieki mēģināja ar saprāta palīdzību attaisnot ticības priekšrakstus.

Ne tikai tas. Jo viduslaiku pēdējo gadsimtu filozofija ar nesen atgūtā Aristoteļa rokām (daļēji pateicoties arābu komentētājiem) lika pamatus tam, kas būtu pirmās empīriskās skolas, kas radīsies tādās aprindās kā Oksfordas universitāte un kas dažus gadsimtus vēlāk piekāptos mūsdienu laikmeta zinātniskajai revolūcijai. Gandrīz nekā.

Viduslaiku filozofija: vesela laikmeta doma

Lai gan viduslaiki ir pārāk garš periods, lai apkopotu (lai gan daži autori lai to izdarītu), ir taisnība, ka domāšanas jautājumos ir divi elementi, kas ir izšķiroša nozīme. No vienas puses, un kā citādi nevarētu būt, kristīgā doktrīna, kas caurstrāvo visu viduslaiku kultūru un lika Eiropas pamatus. No otras puses, grieķu-romiešu filozofija, kas viduslaiku gadsimtos ne tikai netika aizmirsta, bet saplūda ar kristietību un radīja viduslaikiem tikpat raksturīgus filozofiskos virzienus kā Neoplatonisms.

No svētā Pāvila līdz svētajam Augustīnam: viduslaiku filozofijas ģenēze

Lai izsekotu viduslaiku Eiropas domas pirmsākumiem, mums jāiedziļinās kristietības pirmajos gadsimtos. Konkrēti, iekšā svētā Pāvila, kristīgās reliģijas patiesā arhitekta, sludinājumi.

Un kristietība, kādu mēs to pazīstam, nedzimst ar Kristus nāvi. Sākotnēji mesijas sekotāji bija ebreji, un pagāni, tas ir, neebreji, netika uzņemti jaunajā reliģijā. Ir vispārpieņemts, ka kristietības vispārējas un galīgas atvēršanas brīdis nāca kopā ar apustuli Pāvilu un līdz ar viņu arī pārējo romiešu pasaules pilsoņu ienākšanu doktrīnā. Lai atvieglotu jaunās reliģijas izpratni, pāviliešu kristieši pievērsās klasiskajai filozofijai, konkrēti, platonismam. Tādējādi Dievs tika pielīdzināts idejai par vienu un idejām par skaistumu un labo. Daži autori, piemēram, Origens (184-253), mēģināja sintezēt Platona idejas ar kristietību, lai gan Citi domātāji, piemēram, Tertuliāns (160-220), atteicās pieņemt pagānu filozofiju jaunajā. reliģija.

Lai kā arī būtu, lauks jau bija apaugļots un nākamajos gadsimtos (un jo īpaši pēc Hipo Augustīna) Kristietība noteikti būtu piesūcināta ar klasisko filozofiju, saplūšanu, kas jau būtu pastāvīga Viduslaiki. Tieši svētais Augustīns (354-430) šajā ziņā pārstāvēja galveno figūru, jo viņš lika pamatus nākotnes viduslaiku sholastikai; citiem vārdiem sakot, vēlme definēt un attaisnot ticību ar saprāta palīdzību.

Faktiski daudzi autori viduslaiku filozofijas sākumu saista ar izcilo Hipo bīskapu, kurš savu darbu izstrādāja no 4. līdz 5. gadsimtam, tieši tad, kad pamati drebēja. no senās Romas impērijas, un vienojās ar Viljamu no Okhemas (1287-1347), slaveno Okhema skuvekļa arhitektu, teoriju, kas galīgi un pēkšņi atdalīja saprātu no ticība. Šajā ziņā un, lai gan mēs jau zinām briesmas, kas saistītas ar pārāk krasu laika robežu nospraušanu, ir godīgi teikt, ka svētais Augustīns, kā arī viņa (gandrīz) laikmetīgais Boetijs ir patiesi galvenās figūras filozofijas dzimšanas un attīstības izpratnē. viduslaiku.

• Saistīts raksts: "6 vissvarīgākās atšķirības starp psiholoģiju un filozofiju"

"Saprast, lai ticētu, ticētu, lai saprastu"

Ja ir kāda maksima, ko var attiecināt uz viduslaiku domu, tad tā ir šī. Viduslaiku zinātniekam ticība un saprāts nesakrīt, bet gan sadarbojas viens ar otru, lai atvieglotu cilvēku dzīvi. absolūto zināšanu sasniegšanu, to Patiesību ar lielajiem burtiem, ko viduslaiku neoplatonisti pielīdzināja Dievs. Konkrēti, maksima ļoti labi raksturo augustīniešu domu, kuras darbs Dieva pilsēta (of par kuru runāsim vēlāk) bija viena no visvairāk kopētajām un pētītajām grāmatām gadsimtu laikā viduslaiku.

Hipo bīskapam nav iespējams noticēt kaut kam, kas nav saprotams, tāpēc, pirms ticēt, ir svarīgi saprast. Tomēr tas nenozīmē, ka, tiklīdz ir saņemta ticības dāvana, cilvēkam vajadzētu beigt meklēt; Gluži pretēji, jūsu pienākums ir virzīties uz priekšu, lai saprastu, kam jūs ticat. Ļoti tuvu svētajam Augustīnam atrodas svētais Anselms no Kenterberijas (1033-1109), kuram fides quaerem intellectum (ticība cenšas saprast sevi). Tādējādi, līdzīgi kā tā priekšgājējs, Svētais Anselms apliecina, ka ticīgajam ir jāizmanto saprāts, lai attaisnotu to, kam viņš tic.. Ir skaidrs, ka gan svētajam Augustīnam, gan svētajam Anselmam, kā arī visiem pārējiem viduslaiku zinātniekiem bija nelokāma ticība cilvēciskais saprāts, kas tomēr savā laikā izraisīja zināmu kritiku, jo vai saprātam patiešām ir spējas saprast Dievs?

Viduslaiku sholastika, tas ir, skolās un universitātēs izmantotā filozofiskās mācīšanās metode, balstījās uz šo uzticēšanos saprātam. Un izpratnes process skaidri sekoja klasiskajam procesam, kura pamatā ir dialektika. Bētijs savos darbos jau izmantoja dialektiku; Proti, viņš izmantoja racionālu diskusiju, lai piekļūtu virknei spriedumu, kas bija pietiekami pārliecinoši, lai tos uzskatītu par patiesiem.

Tas viss novērš klišeju, ka viduslaikos ticība bija akla. Ja kaut kas precīzi raksturo šo periodu, tā ir tā dzelžaina griba attaisnot atklāto patiesību ar argumentāciju. Tas, protams, nenozīmē, ka šī atklāsme tika apšaubīta; Tas sākās no Dieva vārda pārliecības un pēc tam mēģināja to izskaidrot ar visdārgāko dāvanu, ko dievība bija devusi cilvēkiem, — saprātu. Un, lai to panāktu, viduslaiku zinātnieki nekavējās izmantot grieķu-romiešu praksi. vēl neredzēts saprāta un ticības saplūšana, kas ir viduslaiku domas pamatā.

• Jūs varētu interesēt: "10 filozofijas nozares (un to galvenie domātāji)"

Viduslaiku platonisms

Svētajam Augustīnam vajadzēja ne mazāk kā četrpadsmit gadus, lai uzrakstītu savu šedevru, Dieva pilsēta, kas sastāv no vairākām grāmatām, kurās detalizēti parādīta zemes pilsētas un debesu pilsētas dihotomija. Tas ir darbs, kas dedzīgi aizstāv kristietību, kā arī Dieva pilsētu. (gudrais vīrs to identificējis ar Jeruzalemi), kur atšķirībā no laicīgās pilsētas Taisnīgums un miers. Tai pilsētai, kas pastāv paralēli zemes pilsētai (tai pilsētai, kas sastāv no vīriešiem un sievietēm un tiek identificēta ar Bābelei) var pilnībā piekļūt tikai laika beigās, kad Dieva valstība svārstās pār cilvēce.

Augustīniešu Dieva pilsēta ir skaidra platoniska atspulga. Ievērosim, ka filozofs ideālo pilsētu (tas ir, dievišķo pilsētu) pretstata zemes pilsētai (cilvēku radītajai), tāpēc uz Christian civitas, kuru pārvalda Dievs un Dievam, ir ideāls, uz kuru jātiecas pasaules civitas. Acīmredzot tas ir skaidrs salīdzinājums starp pagānu pasauli, kurā vēl kustējās Augustīns, un kristietību; Tikai no tā cilvēks var atrast patiesu laimi.

Bet šajā sadaļā mūs visvairāk interesē novērot, cik aktuāla bija Platona filozofija šiem pirmajiem viduslaiku domātājiem. Pasaule ir tīro ideju atspulgs no “augšas”, un debesīs eksistē ideālā versija tam, kas atrodas zemāk. Tādējādi viduslaikos pastāvēja a platonizācija kristietība; no vienas puses, tāpēc, ka viduslaiku Eiropa smeļas no klasiskās pasaules, un, no otras puses, tāpēc, ka Platona teorijas par ideālu pasauli bija viegli pielīdzināmas kristietības priekšrakstiem.

Ja gribam iet tālāk, varam analizēt attiecības starp kristīgo neoplatonismu un Dieva pilsēta Augustīniešu ar strīdu, kas pārņēma visus viduslaikus: to, kas tika nodibināts starp laicīgo varu (identificēta ar imperatoru) un garīgo varu (saistīta ar pāvestu un baznīcu). Kurai no šīm divām varām vajadzētu būt lielākai nozīmei uz zemes? Ja Dieva pilsēta nevirzīs pār cilvēkiem līdz pat laika beigām, tad garīgajam spēkam nebija varas pār pasauli, līdz pienāks šis gals. Citiem vārdiem sakot, pāvesta mēģinājumi iejaukties zemes pārvaldībā bija neleģitīmi, jo viņš atradās nepareizajā pilsētā. Strīds bija nemainīgs viduslaiku gadsimtos un cita starpā izplatīja to, kas vēlāk kļuva par protestantu reformāciju. Bet tas ir cits stāsts.

• Saistīts raksts:

Okhema skuveklis un sholastikas beigas

Viduslaiku pasaule sāka mainīt kursu 12. gadsimtā, kur notika liela pilsētu, tirdzniecības un zināšanu renesanse. Tas ir augstskolu un pilsētu skolu laiks, kas piesūcināts ar šim laikam tik raksturīgo kristīgo platonismu. Tas ir arī laiks, kad notiek tā sauktais “universālu strīds”, diskusija par universālu esamību., tas ir, vai nosaukumi, kas norādīja uz nosacījumu ("cilvēks", "vista", "galds"), patiešām pastāvēja (platonisko ideju veidā), vai, no otras puses, pastāvēja tikai atsevišķas vienības. Pedro Abelardo (1079-1142), viens no tā laika izcilākajiem zinātniekiem (kopā ar savu kompanjonu Heloīsu, viens no visvairāk slavenas viduslaiku filozofijas figūras) radīja “risinājumu” dihotomijai, apvienojot abus straumes.

Visos zināšanu centros sholastika ir absolūta karaliene, līdzeklis, caur kuru tiek attīstītas studijas. Atcerēsimies, ka sholastika sākās ar svēto Augustīnu un svēto Anselmu un ka tās pamatā bija mēģinājums saskaņot saprātu un ticību. Mums ir ļoti skaidrs piemērs Prozeliģija no pēdējās, kur svētais Anselms mēģina demonstrēt Dieva esamību ar dedukcijas palīdzību. Starp viņa atklātajām idejām mēs atrodam slavenās ontoloģiskais arguments ko vēlāk apspriedīs tādi autori kā Emanuels Kants.

Mēs to varam rezumēt vairāk vai mazāk šādi: ja visa cilvēce zina vārdu Dievs un tā nozīmi, tam nav jēgas. tie, kas noliedz tās esamību, jo perfekta būtne (un Dievs pēc definīcijas ir) nevar pastāvēt tikai to cilvēku prātos, kuri to rada. viņi iedomājas.

Dažus gadsimtus vēlāk, Svētais Akvīnas Toms (1225-1274) atgriežas pie tēmas savās piecās tēzēs, caur kurām viņš mēģina demonstrēt Dieva esamību caur cēloņsakarību.. Šajā ziņā mēs redzam ietekmi, ko Aristotelis atstāj uz filozofu. Tagad mēs atrodamies 13. gadsimtā, un grieķu darbi ir sākuši izplatīties Eiropā caur arābu filozofiem, piemēram, Averroes (1126-1198). Tā ir patiesa revolūcija, jo atšķirībā no platonisma aristoteļa filozofija uzsver pieredzi un realitātes novērošanu. Līdz ar to viduslaiku filozofija sāk attālināties no saprāta, lai pieņemtu pieredzi kā zināšanu nodošanas līdzekli. Šī nav maza revolūcija, ja skatāmies uz tās sekām. Jo šī jaunā pasaules redzes veida (daudz empīriskāka) bērni ir Oksfordas apļa zinātnieki ar Rodžeru Bēkonu (1220-1292) un Dansu Skoti (1266-1308). Parīzē, redzot “briesmas”, ko tas rada sholastikai, Aristoteļa lasīšana tika aizliegta 1210. gadā.

Bet no cenzūras nebūs nekāda labuma. Ap 1250. gadu grieķu teorijas tika asimilētas, un Parīzes Mākslas fakultāte, gandrīz pilnībā aristoteliskā, kļuva par Mākslas fakultāti. filozofiju, liekot pamatus disciplīnas emancipācijai un tās atdalīšanai no teoloģijas, līdz tam laikam pētījumos priekšniekiem. Visbeidzot, Viljams no Okhemas (1287-1347) sniedz pēdējo triecienu: viņa slavenais skuveklis sagriež veco Scholastic divās daļās.. Viduslaiku sapnis par ticības un saprāta saskaņošanu bija beidzies; Turpmāk abi staigās atsevišķi.