Jungu psihoterapija: starp simbolisko un iztēli
Apgaismību nesasniedz, fantazējot par gaismu, bet liekot apzināties tumsu
—Carl Jung
Iekšpusē atšķirīgais psihoanalītiskās skolas Jā psihoterapeitiskā kas radās no Zigmunds Freids, un kas dažreiz tiek iekļauti termiņā dziļa psiholoģija (psihoanalīze, Adlera individuālā psiholoģija un Junga analītiskā psiholoģija) pieņēmums par psihisks substrāts, kas satur neapzinātus faktorus, kas nosaka un nosaka indivīdu domāšanas, izjūtas un darbības veidus.
Bezsamaņā: apspiestas vēlmes un kolektīvie modeļi
Freida psihoanalīzei bezsamaņā tas ir fantāziju un vēlmju kopums, ko indivīds ir apspiedis, pielāgojoties sociālajai videi. Tāpēc tas attiecas uz saturu, kas saistīts ar indivīda personisko vēsturi, piešķirot atmiņai īpašu nozīmi saiknei ar vecāku figūrām.
Šveices psihiatrs Karls Jungs, analītiskās psiholoģijas veidotājs, daļēji piekrīt šim pieņēmumam, taču apgalvo, ka papildus biogrāfiskajam saturam bezsamaņā ir iespējams identificēt arī elementus, kas ir daļa no cilvēces filoģenētiskās vēstures. Tad viņš ierosina, ka papildus personīgajam bezsamaņai ir arī kolektīvs bezsamaņā, kas sastāv no pieredzes un uzvedības prototipiem, kas kopīgi visiem cilvēkiem kā sugai.
Arhetipi kolektīvajā bezsamaņā
Šie uzvedības modeļi, uz kuriem Jungs sauca arhetipus, ir cieši saistīti ar instinktiem, ciktāl tie darbojas kā stimuli, kas liek mums veikt noteiktu uzvedību un veicina reakcijas tipiskas situācijas dažādu mūsu dzīves apstākļu apstākļos (emancipējot sevi no vecākiem, veidojot ģimeni, ņemot nolaišanās, iztikas meklēšana, teritorijas piesavināšanās, dalība kolektīvā, sociālās kārtības pārveidošana, nāve).
Atšķirībā no instinktiem, kas ir piedziņas ar salīdzinoši slēgtu un konkrētu realizācijas ķēdi, arhetipi izturas atklāti un simboliski; Tomēr tā neizpilde ir arī diskomforta un neapmierinātības avots.
Jungs liek domāt, ka arhetipu esamību ir iespējams secināt pēc to izpausmēm, no kuriem viens ir tēli un struktūras tipiskas dramaturģijas, kuras ar dažādiem kultūras kostīmiem ir iespējams atrast dažādu vietu mitoloģiskos un fantastiskos stāstījumos un laikmetiem.
Mīti parāda, kā cilvēce ir saskārusies ar dažādām kritiskām situācijām, un, lai arī dažām no tām ir tūkstošiem gadu viņi turpina atsaukties un ietekmē mūsu psihi, jo izaicinājumi, uz kuriem viņi atsaucas, sekotu mums pavadošā.
Jungs uzsver, ka daudzos gadījumos nav iespējams izveidot tiešu vai netiešu kontaktu starp tautām, lai izskaidrotu mītu strukturālās līdzības. Ir arī svarīgi, ka šīs tipiskās drāmas un varoņi spontāni rodas arī maldos un halucinācijās. psihotiski, kā arī mainītos apziņas stāvokļos kā meditatīvās prakses ietekme vai vielu uzņemšana psihedēlisks. Daži sapņi kuru saturu nevar saistīt ar biogrāfiskiem aspektiem, tie var būt arī arhetipisku attēlu izpausme.
Saules varoņa arhetips
Freids un Jungs ne tikai distancējās ar atšķirīgajiem priekšstatiem attiecībā uz bezsamaņu, bet arī par viņa uzskatiem par fundamentālās enerģijas būtību, kas kustina cilvēkus: libido.
Kā zināms, libido pēc Freida domām ir seksuāla rakstura, savukārt Jungam seksuālais ir tikai viena no daudz plašākas un aptverošākas vitālās enerģijas izpausmēm. Jungs toreiz libido raksturo kā radošu enerģiju, kas ir Visuma izcelsme un motors. Šī enerģija cilvēkos izpaužas kā ilgas pēc pārpasaulības, piepildījuma, apziņas paplašināšanās. Jungs atklāja, ka šis vitālās enerģijas izpausmes un izvēršanās process mītiski izpaužas caur Saules varoņa arhetipu. Šis arhetips, kas ir prototips daudziem seniem un mūsdienīgiem stāstiem, kuros tiek stāstīts par varoņa transformāciju (Odiseja, Zvaigžņu kari, Gredzenu pavēlnieks)
Caur virkni braucienu un piedzīvojumu (dodoties ceļojumā, cīnoties ar pūķi, nolaižoties ellē, nāvē, atdzimstot) un sastapšanās un konfrontācija ar citiem arhetipiem (ēna, animus anima, vecais gudrais vīrs, lielā māte), varonis nonāk attiecībās ar karaspēka spēkiem pazeme (bezsamaņā esošā), atrod meklēto dārgumu un atgriežas savā izcelsmes vietā, lai dalītos ar savu tautu ar gaismu, gudrību.
Jungs ierosina izprast šo mītisko struktūru kā psihiska pārveidošanās un evolūcijas procesa projekcija, uz kuru tiek aicināti visi cilvēki. Katra cilvēka dvēsele ir spiesta stāties pretī virknei apstākļu, kas liek tai izpaust savu aicinājumu, īpašo aicinājumu, unikālo ieguldījumu kolektīvā, pasaulē. Tas izpaužas kā ilgas pēc zināšanām, pilnveidošanās, pēc kopuma. Es šo evolucionāro ceļu saucu par individualizācijas procesu, un tas tiek uzskatīts arī par pakāpeniska ego pārveidošana tā konfrontācijā un pielāgošanās bezsamaņas un pasaules spēkiem ārējs.
Afektīvie kompleksi
Arhetipi ir humanizēti indivīdos no tā, ko Jungs sauca par personīgie afektīvie kompleksi. Kompleksi papildus arhetipu piesātināšanai, tos baro mūsu personīgā pieredze. Tos var uzskatīt par tēlu un attēlojumu kopumu, emocionāli uzlādētu, ap kopīgu tēmu (attiecības ar tēvu vai māti, vara, erotika utt.)
Dažādi mūsu dzīves apstākļi ir zvaigznājā, tas ir, tie padara noteiktu kompleksu aktuālāku. A zvaigznāja komplekss tas maina mūsu uztveri un apzinātu gribu, iekrāsojot to ar atbilstošo arhetipu pēdām, kas pievienotas iepriekšējai pieredzei attiecībā uz to pašu tēmu. Senie dēmoniskie īpašumi un vairāki personības traucējumi tie ir izteikti konstelētu kompleksu izpausmes. Šajos gadījumos viņi izturas kā masveida bezsamaņas iebrukumi, kas nomāc un atceļ ego un apziņas funkcijas.
Kompleksi mūsu psihē tiek izteikti kā mudinājumi, vajadzības, viedokļi, emocionālas reakcijas, nesamērīgas apbrīnas vai nicinājuma jūtas, obsesīvas idejas. Viņiem ir iespēja personificēties mūsu sapņos un ar tiem radīt notikumus un apstākļus fiziskajā pasaulē analogās nozīmes (somatizācijas, nelaimes gadījumi, tikšanās ar cilvēkiem, gatavā attiecību veida atkārtošana). Arhetipu un kompleksu ārējā spēja ir fenomena pamatā, kuru Jungs aprakstījis kā sinhronitāte.
Afektīvie kompleksi Tās tiek uzskatītas par neapzinātās psihes konstitutīvajām daļiņām, tāpēc tās nav tikai psihopatoloģijas jomas daļa. Viņi strādā tā, it kā mājdzīvnieki dzīvotu mūsu mājā, un, ja mēs tos ignorēsim vai atstāsim novārtā, drīzāk nekā vēlāk viņi nonāks pret mums, izraisot daudzkārtēju postījumu. Alternatīva ir sazināties ar viņiem, pievērst uzmanību viņu vajadzībām, lai laika gaitā un pūles mēs kaut kā viņus pieradinām, spējot pat izmantot viņu resursus potenciālu. Bezsamaņa, gribam to vai nē, darbosies mūsos, tāpēc vispiemērotākais ir iedziļināties tās noslēpumos
Šis dialogs ar mūsu kompleksiem, ar mūsu iekšējiem varoņiem, kas, kā mēs redzējām, ir drāmas izpausme pret mūsu dziļākās būtnes realizēšanai ir nepieciešama simboliskas attieksmes ieviešana, izmantojot iztēli un radošums.
Iztēle un radošums kā dialogs ar bezsamaņā esošo
Kopš Apgaismības laikiem iztēle tiek aptraipīta ar racionālistisku un materiālistisku domāšanu, uzskatot, ka derīgu un produktīvu zināšanu iegūšana nav vērtība. Jungs tomēr pievienojas hermētiskajai un fenomenoloģiskajai strāvai atzīst iedomu sfēru, kas ietver mītus, sapņus un fantāzijas kā elementi, kas ļauj piekļūt paradoksālai psihes sarežģītībai, cilvēka dabas dzīlēm un galvenokārt tai citai cildenai realitātei, kas mūs apdzīvo un kondicionē.
Iztēle
Iztēlē tiek atpazīts simboliskais īpašums - apvienot un samierināt polaritātes; izteikt, ieteikt un izsaukt nenotveramo; ar jēdziena un racionalitātes palīdzību vispusīgi tuvoties neklasificējamām parādībām. Analītiķis Džeimss Hillmans piedāvā iztēli kā dvēseles valoda.
Iedomātais spontāni izpaužas sapņos, un tāpēc tā interpretācija ir Junga psihoterapijas pamatelements. Arī ar mākslīgo metodi ir iespējams mākslīgi izraisīt iedomātu terapeitiskajā telpā aktīva iztēle. Tas sastāv no iespējas izteikties bezsamaņā esošajiem, izmantojot viņu personifikācijas spējas.
Tad tiek ierosināts sazināties ar mūsu iekšējiem varoņiem, uzmanīgi un stingri klausīties, mijiedarbojoties un sarunājoties ar viņiem tā, it kā viņi būtu reālas vienības.
Veidi, kā tuvoties bezsamaņai
Mūsu iekšējos varoņus var izsaukt caur sapņa tēlu, intensīvu emociju, simptomu. Katram no mums ir modalitāte, kas atvieglo šo saziņu. Ir cilvēki, kas var dzirdēt balsis vai uztvert interjera attēlus, daži pauž sevi ar ķermeņa kustībām sava veida dejā. Citiem kontakts ar bezsamaņā ir iespējams, izmantojot automātisku rakstīšanu - paņēmienu, ko izmanto sirreālisti.
Jungs atšķir tukšgaitas fantāzēšanu no aktīvās iztēles, uzsverot to pēdējā ego uzņemas aktīvu attieksmi, tas ir, tas pasīvi un pakļāvīgi neievēro bezsamaņas balsis un attēlus, bet viņus sauc. Aktīvā attieksme nozīmē spriedzes atbalstīšanu un uzturēšanu bezsamaņā, pieļaujot to, ko viņš sauc pārpasaulīgā funkcija, tas ir, jauna dzimšana, jaunas attieksmes rašanās, šīs produkts konfrontācija.
Psihes transcendentālā funkcija ir tā, kas ļauj samierināties ar acīmredzami nesavienojamiem pretstatiem. Tas ir trešā elementa vai perspektīvas parādīšanās, kas ietver un integrē strīdīgos elementus. Tas ir konfliktu, sarunu un pārejas līgumu process.
Aktīvās iztēles paņēmiens bieži tiek izmantots uzlabotās analīzes stadijās, jo tam ir nepieciešams strukturēts ego izturēt pretstatu spriedzi un nepakļauties disociācijai vai identifikācijai ar daļu no tā, kas ir bezsamaņā.
Jungs uzsver, ka bezapziņas nopietna uztveršana nenozīmē to uztvert burtiski, bet drīzāk to dot kredīts, dodot jums iespēju sadarboties ar sirdsapziņu, nevis traucēt to a automātiska. Šī bezsamaņas sadarbība ir saistīta ar psihes pašregulējošais princips, fundamentāls jēdziens Jungas perspektīvā.
Iztēle kā psihes pašregulācijas mehānisma veicinātāja
Psihe tiek pozicionēta kā dinamiska pretējo spēku sistēma (apzināti-bezsamaņā, libido progresēšana-progresēšana, matērijas-logotipi), ar raksturīgu tendenci saglabāt a Līdzsvars. Šis pašregulācijas mehānisms nozīmē pastāvīgu kompensācijas un papildināmības mijiedarbību starp psihiskajiem komponentiem.
Garīgās līdzsvara stāvokli regulāri maina stimuli, kas rodas no iekšējās un ārējās pasaules labilitātes. Šīs izmaiņas prasa modifikācijas, kuru mērķis ir pielāgoties jaunajām prasībām, veicinot psihes pārveidošanos līdz sarežģītības un vispusības palielināšanas posmiem. Neirotiskie simptomi (apsēstības, depresija, trauksme, nelaimes gadījumi, somatizācijas, attiecības, pašsabotāža) ir apziņas, ka bezsamaņā esošā psihe mēģina meklēt šo līdzsvaroto stāvokli augstāk. Mēģinājums palielināt izpratni no klupšanas akmeņiem.
Dialogs ar neapzināto psihi caur iztēli ļauj psihes pašregulējošajam mehānismam darboties bez nepieciešamības ķerties pie simptomātiskām parādībām. Tas kaut kā paredz notikumus un izvairās no tā jungu teikuma, ar kuru "viss, kas nav apzināts, tiks nodzīvots ārzemēs kā galamērķis".
Pašregulācija: viens no bezsamaņas taustiņiem
Psihes pašregulējošo mehānismu analītiķis Džeimss Hillmans sauc par mūsu iekšējais daimons. Ar šo hellēņu koncepciju viņš domā atsaukties tas spēks, kas mūs ved labos un sliktos laikos, lai paustu savu aicinājumu, savu īpašo aicinājumu. Iztēle un radošums ir līdzeklis, lai interpretētu likteņa mirkļus, mūsu daimona zīmes.
Simboliskās attieksmes attīstība, kuru paredzēts iztēles ceļā veicināt Junga psihoterapijā, ļauj mums izvairīties no šauras faktu burtības. Tas mums ļauj piekļūt paradoksālai apakšzonu loģikai. Izmantojot simbolus, analoģijas un atbilstības, tas mūs saista ar notikumu dziļu polisēmiju.
Arī simboliskā attieksme paplašina mūsu jutīgumu un vēlmi konstruktīvi reaģēt uz visu, ko dzīves daudzveidība mūs izsauc un integrēties un sadzīvot ar mūsu tumšajiem aspektiem. Dialogs ar bezsamaņā ļauj mums kļūt par savas realitātes līdzradītājiem, nevis vienkārši par vergiem vai apstākļu upuriem.
Bibliogrāfiskās atsauces:
- Hillman, Dž. (1998). Dvēseles kods. Barselona, Martinesa Roka.
- Jungs, C. G. (1981). Arhetipi un kolektīvais bezsamaņā. Barselona, Paidos.
- Jungs, C. G. (1993) Psihes struktūra un dinamika. Redakcija Paidós,
- Buenosairesa.
- Jungs, C. G. (2008). Kompleksi un bezsamaņā. Madride, alianse.