Euthyphro dilemma: kas tas ir un ko tas izvirza par morāli

Vai lietas ir morāli labas tāpēc, ka Dievs ir izvēlējies to darīt, vai arī tās ir labas tāpēc, ka tās pēc būtības ir un Dievs pie tām piesaista?

Ideja, ka morāle ir atkarīga no Dieva, ir ļoti izplatīta pārliecība, it īpaši kristietībā. Šī pārliecība nozīmē, ka morālie fakti varētu būt citādi, ka Dievs varētu nolemt, ka tie pārstāj būt labi un kļūst par negatīvām lietām.

Euthifro dilemmaLai gan tas datēts ar klasisko Grieķiju, tas ir palīdzējis apgāzt viedokļus par labu Grieķijai Dieva eksistence, liekot starp viņa sacīto spēju un paša rakstura esamību morāle. Apskatīsim to tuvāk zemāk.

• Saistītais raksts: "Ētiskās dilemmas: kādi tie ir, veidi un 4 piemēri, kas liks aizdomāties"

Kas ir Euthyphro dilemma?

Ideja, ka morāle ir atkarīga no Dieva, ir ļoti izplatīta pārliecība. Kristīgajā teistiskajā morālismā tiek aizstāvēta ideja, ka Dievs ir morāles avots. Viņš mums, mirstīgajiem, paziņo, kas ir pareizi un kas nepareizi, un, tā kā viņš ir visvarens un nekad nekļūdās, viņa teiktais labums neapšaubāmi ir labs. Izmantojot viņa kritērijus, morāle, kas mums rodas no viņa, ir tā, ko mēs uz zemes izmantojam, lai noteiktu, kas ir pareizi un kas jādara, kas ir nepareizi un par ko jāsoda.

Tomēr, Ja tas, kurš izlemj, vai kaut kas ir labs, viņš pats var izlemt, ka tas jebkurā brīdī kļūst slikts. Tas ir, ja mēs uzskatām, ka morāle ir daļa no Dieva lēmumiem, tas nozīmē, ka tā nav nemaināma, un šis aspekts, kas ir ticis kopš tā laika tiek izmantots uzbrukumam pozīcijām par labu Dieva eksistencei, it īpaši pamatojot morālistisko argumentu, lai to apstiprinātu esamība. Šis konkrētais arguments ir Euthifro dilemma.

Būtībā šis arguments nāk apšauba Dieva visvarenību un, savukārt, paša morāles raksturu, jāpieņem, ka vai nu Dievs nespēj mainīt morāli acīmredzamākos faktus, vai ka Dievs var rīkoties a pilnīgi patvaļīgi, izlemjot, kas ir pareizi un kas nepareizi, un spējot kļūdīties vai uzvesties dīvains.

Kas bija Euthifro?

Euthifro, kurš par viņu ir zināms diezgan maz, nosauc vienu no vissvarīgākajām dilemmām, kas saistītas ar loģiskām un filozofiskām diskusijām par Dieva esamību. Euthyphro ir raksturs, kas parādās vienā no Platona dialogiem lai arī saruna iet nevis ar viņu, bet gan ar Sokratu, lai arī to rakstīja šis filozofs. Stāsts ar nosaukumu "Euthyphro" vai "Par dievbijību" pieder sērijai ar nosaukumu "Pirmie dialogi", attīstot stāstu brīdī, kad Meleto tika apsūdzēts Sokratā, tieši pirms tam, kad viņš vēlāk tika notiesāts uz nāvi, dzerot izmēģinājumi.

Abu sarunā centrā ir taisnīguma un dievbijības idejas. Sokrats ir pārsteigts par to, ko Euthyphro plāno darīt, proti, apsūdzēt savu tēvu. Sokrats jautā, vai viņš uzskata, ka šī darbība ir svēta, un tas ir jautājums, kas izraisa visu dialogu un dilemmu, kas nes viņa vārdu. Sokrats viņam jautā: "Vai svēto mīl dievi tāpēc, ka tas ir svēts, vai tas ir svēts tāpēc, ka to mīl dievi?" Pēc Kad dialogs ir sācies, tā visa pamatā ir gan Euthifro, gan Sokrāta atsaucības un seku analīze. nes.

Sākotnējā Euthyphro dilemma sastāv no "svētā" paša "vielas" analīzes. Ja dievi mīl svēto tāpēc, ka tas ir svēts, tad īpašums "būt svēts" netiek iegūts ar dievu lēmumu, bet svētajām lietām šis tikums ir pašiem. Šajā gadījumā dievu mīlestība pret svētajām lietām nepievieno papildu vērtību, jo viņiem tā jau ir un būs arī tad, ja dievi viņus mīl vai nē.

No otras puses, ja lietas ir svētas tāpēc, ka tās mīl dievi, viņiem šī mīlestība ir nepieciešama. Proti, saskaņā ar dievu vēlmēm priekšmeti, cilvēki un darbības ir svēti. Šajā gadījumā lietas dievišķo padara dievu mīlestība.

Analizējot dialogu, var redzēt, ka abas iespējas nevar būt derīgas, jo nepieciešamības gadījumā jābūt pareizai: vai svētas lietas tie ir tāpēc, ka ir, tāpēc dievi dod priekšroku tiem vai svētās lietas ir tāpēc, ka dievi viņus mīl, tādējādi iegūstot svētie. Tehniski abas iespējas ir pretējas, un viens ir spiests izvēlēties vienu no tām un līdz ar to katra izvēle nes sev līdzi savu filozofisko nozīmi.

• Jūs varētu interesēt: "4 svarīgākie loģikas veidi (un raksturlielumi)"

Dilemma attiecās uz kristietību

Kad tā sākotnējā versija ir saprotama, mēs turpinām redzēt, kā Euthyphro dilemma tiek piemērota mūsdienās, it īpaši kā arguments pret apgalvojumu, ka Dievs pastāv. Kristietībā ir vesela monoteistiska morāles teorija, kas mēģina izskaidrot, ka lietas ir svētas attiecībā pret Dievu.

Teists, kurš uzskata, ka Dievs ir vajadzīga būtne un kuram piemīt dievības klasiskās īpašības (visvarens, viszinošais, visuresošais, visvarenais ...) piedēvē viņam visu morālo realitāti un balstās uz visu to ir labi. Dievs ir morāles avots.

Sākot ar šo ideju, daudzi ir kristieši, kas aizstāv, ka Dievs pastāv tāpēc, ka viņš pastāv mēs varam "objektīvi" runāt par to, kas ir labs un pareizs, un atšķirt to no sliktā un nepareizi.

Dievam ir jāpastāv nepieciešamības dēļ, jo, piemēram, nevainīgu nogalināšana parasti tiek uzskatīta par amorālu. Šī vīzija par šo konkrēto rīcību kā amorālu būtu pierādījums tam, ka ir Dievs, kurš mūs vada, sakot, kas ir pareizi un kas nepareizi, un kā mums vajadzētu rīkoties.

Un šeit rodas neticīgo cilvēku Euthyphro dilemma, kas abas ir pieņemtas kristīgā Dieva redzējumā piemēram, Jehova, Allahs vai monoteistiskā dievība, kas pastāv, kaut arī tā vietā, lai runātu par "svēto", turpina runāt par " labi ". Tādējādi, pielāgojot dilemmu, jautājums būtu “kaut kas labs, jo Dievs to saka vai Dievs to saka tāpēc, ka ir labi?" Abas iespējas ir pretējas, un, tāpat kā tās klasiskajai versijai, mums ir jāizvēlas viena no tām viņi; abus nevar apstiprināt kā derīgus vienlaikus.

Savā ziņā tas atgādina vistas un olu dilemmuTikai šeit mēs runājam par morāli un Dievu un to, vai pirmais ir vai nav otrā sekas. Vai lietu labestība pastāv pati par sevi, vai tas ir Dievs, kurš nolemj, ka lietām jābūt tā? Ja Dievs izlemj, tad vai viņš var izlemt, ka kaut kas morāls kļūst amorāls? Vai viņš ir visvarenais, ja pārdomā? Ja morāle nepastāv ārpus Dieva, vai tiešām var teikt, ka viss "labais" ir labs un viss sliktais ir "sliktais"?

Neticīgi cilvēki Euthyphro dilemmu ir plaši izmantojuši kā argumentu, lai atceltu nostāju par labu Dieva esamībai, jo kopā ar viņu neatkarīgi no tā, vai izvēlas vienu vai otru variantu no tiem, kurus viņš izvirza, tiek izdarīts tas pats secinājums: nevar pierādīt, ka Dievs pastāv caur morāli, cik lielā mērā Dievs, domājams, visvarens, viņš izlemj, vai viss ir labi vai slikti, vai cik lielā mērā viņam ir visas iespējas pareizi izlemt, kas ir pareizs, it kā esot visvarenais.

Liekot praktiskāku piemēru, lai to visu saprastu, ko mēs tikko teicām. Iedomāsimies, ka morālais arguments tikko tika izmantots, lai teiktu, ka Dievs pastāv, tas ir, morāle ir objektīva, jo tā izriet no paša Dieva. Dievam ir jāpastāv, jo pateicoties viņam mēs zinām, kas ir pareizi un kas nepareizi. Tad, lai to atspēkotu, kāds runā par Euthifro dilemmu, sakot, ka 1) vai nu lietas ir labas, jo Dievs tā nolemj, vai 2) labas lietas piesaista Dievu.

Ja mēs izvēlamies pirmo variantu, tas nozīmē, ka objektīvā morāle nepastāv, jo tā nav kaut kas, kas pastāv pašā dabā, bet tāpēc, ka Dievs tā nolemj. Tādējādi viss arguments, kas tiek izmantots Dieva eksistencei, tiktu viltots, norādot, ka mēs nevaram būt pārliecināti par viņa eksistenci, jo šī iespēja nozīmē apliecināt, ka morāle ir patvaļīga.

Ja tas ir patvaļīgi, ja ir lietas, kas vienā dienā var būt labas un citas sliktas, tad Dievs nav visvarens jo kāda iemesla dēļ viņam būtu jāpārdomā? Vai tam, kas ir pareizs, nav jābūt taisnībai uz visiem laikiem?

Kas notiek, ja tiek izvēlēts otrais variants? Problēmas paliek ar teistisko morāles teoriju. Šis variants saka, ka labas lietas pastāv neatkarīgi no Dieva un ka tieši šīs lietas nosaka Dievam, kādām jābūt viņa morālajām vēlmēm. Varētu teikt, ka tieši šīs lietas un to raksturojums šajā otrajā variantā virza Dievu viņa eksistencē atbilstoši labajam.

Šis otrais variants nozīmē, ka Dievs nav morāles avots, un tāpēc labais pastāv neatkarīgi no viņa. Tā rezultātā tiek ārkārtīgi ietekmēta doktrīna par Dieva taupību, tas ir, lai varētu viņam uzticēties. pat viņš pats nezinātu, kas ir pareizi, viņam tas būtu jāsaņem no lietu būtības, un mums būtu jāuzticas, ka viņš zinās, kā to redzēt.

Pats Dievs jāpakļaujas labajamViņš neizlemj, kas ir pareizi un kas nepareizi, kas liek apšaubīt Dieva kā visuma augstākās varas jēdzienu. Kā notiks Augstākajai būtnei, ja viņš neizlemj, kas ir labs vai kas slikts, bet gan lietu īpašības? Kas atrodas virs tā un kā jūs atrisināt šo problēmu?

Secinājumi abos variantos nozīmē secināt, ka Dievs, neatkarīgi no tā, vai viņš var izlemt, kas ir morāls vai nē, nav ne visvarens, ne visvarens un ka viņam nevar uzticēties. Ja jūs varat izlemt morāles jautājumus, jūs to darāt patvaļīgi, un tāpēc jūsu kritēriji var nebūt vispareizākie vai vislabvēlīgākie. Ja viņš neizlemj, tad viņam nav absolūtas varas pār dabu, bet drīzāk daba kontrolē viņu un izlemj, ko darīt un ko nedarīt.

Cits variants tam ir tas, ka pat Dievs pat savas domājamās visvarenības ietvaros nevar mainīt pilnīgi visu, kas pats par sevi ir pretruna šai īpašībai. Kā mēs jau iepriekš minējām, ideja par nevainīgu nogalināšanu ir nepareiza, un mūsu mentalitāte, lai kāda tā būtu, neiedomājas, ka tas varētu būt pareizi jebkurā scenārijā. Ar kuru, pat spējot mainīt morāli un pārveidot to par amorālu, būtu konkrēti tādi aspekti kā šis, ko Dievs nevarētu mainīt. Nevainīgu nogalināšana jau ir dabiski amorāli, bez Dieva iejaukšanās.

Viltus dilemma?

Tomēr Paši kristīgie teisti ir spējuši pagriezt galdus uz Euthifro dilemmuvai drīzāk nepatiesa dilemma. Šim filozofiski reliģiskās refleksijas vingrinājumam nebūtu divu acīmredzami pretēju variantu, bet faktiski būtu trešais, ja tas tiktu piemērots kristietībā. Kā mēs teicām, pirmais variants saka, ka viss ir labi, jo Dievs tā nolemj un tāpēc ir morāles avots. Otra iespēja ir tāda, ka lietas ir labas un Dievs pie tām piesaista. Tomēr tas, kas atrodas dilemmā, nerodas, ka abi varianti patiešām varētu būt pareizi.

Kristietībā Dievs ir morāles avots, bet ne tikai izlemt, kas ir pareizi un kas ne, tas ir tas, kurš izdod morāli. Tas ir morāles avots tādā nozīmē, ka, ja tāda pastāv, morālei obligāti jābūt. Citiem vārdiem sakot: labais ir pašā Dieva eksistencē. Labas lietas pēc būtības būtu labas, ja vien tās būtu saskaņā ar Dieva dabu, kurš, būdams visvarens un morāles avots, viņš pēc savas būtības būtu labs un tikumīgs, un viņa lēmumi nekad nebūtu viņi kļūdītos.

Tādējādi no šī viedokļa notiek tas, ka Dievs un morāle pastāv vienlaicīgi. Morāle pastāv ārpus Dieva, tas nav patvaļīgs viņa lēmums, bet ir viņa eksistences sekas. Dievs neziņotu saviem ticīgajiem par to, kas ir labs, jo viņš to ir atradis vai tāpēc, ka ir nolēmis to darīt, bet tāpēc, ka tā ir atradusi tās lietas, kas tās esamības, pastāvēšanas rezultātā atbilst tam, kas patiesībā ir labi.

Bibliogrāfiskās atsauces:

• Kuņs, Dž. (2012). Vai Dieva labestība var glābt dievišķo komandu teoriju no Euthyphro? Eiropas reliģijas filozofijas žurnāls 4 (1), 177. – 195
• Rodrigess, C. (). Par ko ir Euthyphro dilemma? Argentīna. Kristiešu apoloģētikas pētījumu grupa. http://www.apologetica.com.ar/dilema-eutifron/