De medicalisering van de menselijke conditie: pathologiserend natuurlijk ongemak

Het zal ons niet vreemd lijken om te horen dat we lijden aan het "postvakantiesyndroom" als we ons emotioneel depressief voelen als we terugkomen van een reis en we plotseling de routine of, integendeel, dat we lijden aan het "vrijetijdssyndroom" als we op vakantie gaan en het moeilijk vinden om te ontspannen omdat we gewend zijn een zeer snel leven te leiden bezig.

Deze labels, ondanks dat ze normaal worden gebruikt en ongevaarlijk lijken, zijn een weerspiegeling van hoe onze samenleving is intolerant geworden voor ongemak, pijn en onzekerheid.

Dit heeft ertoe geleid dat we stemmingen, gevoelens en emoties die inherent zijn aan de menselijke conditie, zoals verdriet, woede, stress, problemen in de adolescentie of eenzaamheid, en dat kan meer te maken hebben met “zich slecht voelen” dan met “lijden aan een ziekte” (Pérez, Bobo en Arias, 2013).

• Gerelateerd artikel: "Psychofarmaca: medicijnen die inwerken op de hersenen"

De gezondheidsparadox

Aan het bovenstaande is toegevoegd wat we de "gezondheidsparadox" noemen

Met andere woorden, wat gebeurt er in de meest ontwikkelde landen wanneer de definitie van gezondheid zeer objectief is en de toename van problemen die in medisch overleg worden gemeld, terugkoppelt.

Dit gebeurt bijvoorbeeld wanneer de beschrijving van symptomen om een ​​ziekte of aandoening te identificeren erg specifiek en omvat een reeks "symptomen" die ook kunnen optreden in moeilijke situaties of tegenstrijdig.

Het is dus gebruikelijk om iemand te horen zeggen dat ze een 'depressie' hebben om niet te zeggen dat ze 'verdrietig' zijn, of dat ze 'angst' hebben om niet te zeggen dat ze nerveus zijn. Evenzo geldt dat hoe meer middelen in het gezondheidssysteem worden uitgebreid, hoe meer mensen beweren ziek te zijn.

Daarom is dit mechanisme dat de perceptie van ziekten terugkoppelt in het licht van normale reacties tijdens dagelijkse tegenslagen is gebaseerd op de veronderstelling dat er geen gezonde mensen zijn, alleen niet-gediagnosticeerde zieke mensen (Orueta et al., 2011), aangezien we op de een of andere manier allemaal in een diagnostische categorie zouden passen.

Wat verstaan ​​we onder gezondheid en geluk?

De Wereldgezondheidsorganisatie (WHO) definieert gezondheid niet langer als de afwezigheid van ziekte, maar als het verkrijgen van absoluut welzijn, dat op de een of andere manier zorgt voor de vestiging van deze extreme pathologisering van ongemak, naast een zoektocht naar onmiddellijk geluk en een overmatige consumptie van kalmerende middelen die voorkomen dat we kleine doses van lijden.

Dit is te wijten aan onbereikbare plaats waar de basis wordt gelegd voor de gezondheidsnorm voor de mens, wiens natuurlijke toestand variabiliteit in stemming is en ervoor zorgt dat alles wat niet als "absoluut welzijn" wordt ervaren, als "pathologisch" wordt beschouwd.

Het probleem ligt echter niet in het zoeken naar geluk of niet, het is dat ze ons al hebben geleerd waar we het kunnen vinden, en wij, zonder ook maar iets in twijfel te trekken, hebben het geloofd. Consumptie, vooruitgang in technologie en wetenschap en individualisme zijn die drie grote paden die we volgens onze samenleving moeten volgen om geluk te vinden (Lipovetsky en Charles, 2006). Alle drie maken ze deel uit van het materiaal en zijn ze met elkaar verweven, terwijl ze tegelijkertijd kleine porties van intermitterend geluk en ongeluk.

Aan de ene kant bieden ze ons momenten van comfort en plezier, en aan de andere kant zorgen ze ervoor dat we ons rusteloos en ongemakkelijk voelen. Deze geven ons bijvoorbeeld toegang tot pijnverlichting, bevoorrechte aankopen of nuttige technologische vooruitgang, maar tegelijkertijd Tegelijkertijd zorgen ze ervoor dat we steeds meer willen en voelen dat het nooit genoeg is, waardoor gevoelens van ontevredenheid en ongeluk.

Daarom kopen in de afwezigheid van behoefte als een methode van ontwijking, gebrek aan een kritische benadering van de medische wetenschap en individualistischer, veeleisender en gevoeliger voor frustratie worden, heeft ons veranderd in consumenten die soms blij zijn, maar altijd ontevreden.

• Mogelijk bent u geïnteresseerd in: "Acceptance and Commitment Therapy (ACT): principes en kenmerken"

Een teveel aan medicalisering

Het gebied van de geestelijke gezondheid is een goed voorbeeld van alles wat hierboven is besproken. Op dit gebied is en wordt, ondanks recente pogingen om deze situatie te keren, een biologisch perspectief misbruikt voor de behandeling van menselijk 'ongemak'.

Dit leidt tot overmatige medicalisering als middel om "problemen" te bestrijden die in feite deel uitmaken van de normale schommelingen van het leven en die onmiddellijk, zij het vluchtig, welzijn bieden. Op deze manier verliezen we autonomie, wennen we aan een passieve houding ten opzichte van problemen.

Door pijn, rusteloosheid of angst als ziekten te zien, kunnen we ze dus labelen en bijgevolg het verstrekken van een behandeling, dat wil zeggen een oplossing die in het buitenland wordt gevonden en waar wij dus niet bij betrokken zijn direct. Zoals Conrad in 2007 zei, is dit: een manier om menselijke omstandigheden om te zetten in behandelbare ziekten, wat in dit geval terugkoppelt dat wetenschap en geld hand in hand gaan en dat deze discipline dus uiteindelijk een bedrijf met economische doeleinden wordt (Smith, 2005).

Tegenwoordig is de algemene regel dat de behandeling die wordt gezocht voordat de "ziekte" arriveert, gewoonlijk wordt teruggebracht tot medicijnen, en deze werken meer als een "dobber" dan een "reddingsboot", terwijl we in werkelijkheid vertrouwd moeten raken met koud water en leren zwemmen. Uiteindelijk, het verlichten van de gevolgen van een probleem maakt het draaglijker en draaglijker, maar laat het niet verdwijnenHet helpt om even te vergeten dat zo'n probleem bestaat.

Het zal bijvoorbeeld veel gemakkelijker zijn om te denken dat een kind weerbarstig en ongehoorzaam is omdat het een aandachtstekortstoornis heeft. (ADHD) dan te denken dat dergelijke gedragsmatige agitatie te wijten is aan disfunctionele gezinsdynamiek (Talarn, Rigat & Carbonell, 2011). Dan zal de oplossing voor een symptoom, misschien meer door een familieprobleem dan door een stoornis, gevonden worden in een amfetamine en niet in het in twijfel trekken van de overtuigingen die tot op de dag van vandaag hun gedrag hebben geleid als vaders.

Nieuwe therapeutische perspectieven

Vast en zeker, als samenleving moeten we onzekerheid en lijden zien als onderdeel van het leven om terug te kunnen keren naar het normaliseren van problematische situaties die al gemedicaliseerd zijn (Perez et al, 2013), en die bovendien zou kunnen voortvloeien uit de interactie tussen het individu en zijn context en geschiedenis (Bianco en Figueroa, 2008). Dit is echter gecompliceerd zolang spijt vanuit een medisch perspectief blijft worden geïnterpreteerd, aangezien dit zowel economisch als niet-wetenschappelijk winstgevend is (Talarn et al., 2011).

Toch is het waar dat dit probleem zichtbaar begint te worden en therapieën zoals "Acceptance and Commitment Therapy" (ACT) worden bekend, waarvan het belangrijkste uitgangspunt is om ongemak te normaliseren en het te begrijpen als een product van de menselijke conditie. Het laat zien hoe de samenleving ons leert weerstand te bieden aan lijden dat normaal is, en hoe dit verzet echt pathologisch lijden kan veroorzaken.

Het doel ervan is dan om af te komen van het vermijdende en destructieve patroon dat wordt gegenereerd door 'de gevoelscultuur' nou "dat leidt ons ertoe pijn te vermijden die deel uitmaakt van onze levenscyclus en die ons helpt groeien (Soriano y Salas, 2006).

Naar mijn mening is de zichtbaarheid van dit type therapie dringend, omdat het moeilijk voor ons is om onze ogen te openen als het nog steeds gunstig is om ons te laten geloven dat de oplossing is om ze te sluiten. Dus we moeten de groei van deze nieuwe filosofie ondersteunen, omdat zolang ons wordt geleerd om behandelbare patiënten te zijn, zullen we bereid blijven om te consumeren en geen actieve houding aan te nemen in conflictsituaties in het leven (Lobo, 2006).