Waldorf-pedagogiek: educatieve sleutels en filosofische grondslagen

In de maand april 1919 noemde een in Oostenrijk geboren filosoof Rudolf SteinR gaf een lezing in de tabaksfabriek Waldorf-Astoria in Stuttgart, Duitsland. Voor een publiek dat voornamelijk bestond uit leden van de arbeidersklasse van het tabaksbedrijf, Steiner sprak over de noodzaak om een ​​onderwijsmodel op te bouwen dat niet gebaseerd is op de veronderstelling dat Mensen moeten leren zich aan te passen aan de eisen van overheden en grote bedrijven. bedrijven.

Scholen, zei Steiner, moet dienen zodat alle menselijke mogelijkheden zich op natuurlijke wijze ontwikkelen, niet om de jongeren uit te rusten met de instrumenten waarmee ze later gedwongen zullen worden om de wielen van staat en industrie te blijven draaien.

Een paar maanden later, op verzoek van de algemeen directeur van de fabriek, de filosoof creëerde het nieuwe educatieve centrum voor Waldorf-Astoria fabrieksarbeiders. De eerste van de zogenaamde Waldorf-scholen had het levenslicht gezien. Vandaag bestaan ​​ze meer dan 1.000 Wereldwijd.

De oorsprong van Waldorf-scholen begrijpen

De idealen waarover de Oostenrijker sprak tijdens zijn tabaksconferentie, stonden aan de wieg van een nieuwe manier om les te geven en de mogelijkheden van Persoonlijke ontwikkeling van wat later bekend zou worden Waldorf-pedagogiek, een door Steiner zelf voorgesteld onderwijssysteem dat nog steeds op veel particuliere scholen wordt toegepast.

Waarom is het zo populair geworden sinds de oprichting van de eerste vrijeschool? Het zal waarschijnlijk in uw voordeel werken. afwijzing van formeel onderwijs die een nieuwe impuls van de beweging zag Nieuwe tijd van de jaren '70 en die zuurstof heeft gegeven aan verschillende 'alternatieve' onderwijsinitiatieven waarin formeel onderwijs en het opleggen van rigide gedragspatronen zoveel mogelijk worden afgewezen.

Hoewel de Waldorf-pedagogiek zijn oorsprong vond in een periode van economische en politieke instabiliteit waarin het risico op armoede dreigde voor belangrijke lagen van de bevolking hebben de huidige verzorgingsstaten een niche gevonden voor deze alternatieve scholen als bewijs bewijs van de vrijheid waarmee bepaalde mensen kunnen kiezen (als ze het kunnen betalen) voor het type onderwijs dat het beste bij hen past zijn filosofie.

Wat zijn de kenmerken van Waldorf-pedagogiek?

Het is duidelijk dat als de educatieve centra van de door Steiner geïnitieerde traditie bestaan, dat komt omdat Er zijn mensen die hun kwaliteiten herkennen en die weten te onderscheiden van anderen, aangezien het in wezen is Prive scholen. Wat zijn nu deze kenmerken?

Het is moeilijk om in een paar punten de onderscheidende aspecten samen te vatten die kenmerkend zijn voor de vrijeschoolpedagogiek, en meer nog Houd er rekening mee dat niet alle aangesloten scholen dit op dezelfde manier doen, maar het volgende kan worden benadrukt punten:

1. Omarmt een "gehele" of holistische benadering van onderwijs

Waldorf-pedagogiek benadrukt de noodzaak om niet alleen het intellect te onderwijzen, maar ook menselijke kwaliteiten waarvan de reikwijdte verder gaat dan rationaliteitzoals stemmingsmanagement of creativiteit. In de praktijk betekent dit dat er gewerkt wordt aan aspecten en vaardigheden in vrijescholen waarvan potentieel is volgens Steiner's volgelingen in de meeste van onvoldoende uitgewerkt scholen.

2. Het idee van "menselijk potentieel" heeft spirituele boventonen

Onderwijs is niet opgevat als een overdracht van kennis of een onderwijs- en leerproces waarvan de vruchten kunnen worden geëvalueerd met gestandaardiseerde tools voor evaluatie en naleving doelen. Het is in ieder geval een dynamiek tussen de student en de onderwijsgemeenschap die hen in staat moet stellen om zowel objectief meetbare vaardigheden als op spiritueel niveau te ontwikkelen.

3. Flexibiliteit en creativiteit bij het leren worden vergroot

De inhoud van het schoolcurriculum waarmee vrijescholen werken draait grotendeels om kunst en handwerk. Op deze manier leren studenten door de artistieke weergave van de inhoud van wat hen wordt geleerd, ofwel door hun eigen verhalen te creëren die verband houden met wat ze hebben geleerd, door eenvoudige choreografieën uit te vinden, te tekenen, enz.

4. De noodzaak om onderwijsgemeenschappen te vormen wordt benadrukt

Uit de Waldorf pedagogiek Er worden strategieën gezocht om de betrokkenheid van ouders bij het onderwijs van hun kinderen te vergroten, zowel thuis als bij buitenschoolse activiteiten. Tegelijkertijd heeft een groot deel van de activiteiten die in Waldorf-schoolklassen worden uitgevoerd, te maken met de dagelijkse activiteiten van het huiselijk leven. Kortom, de uitstraling van een genetwerkt onderwijs waaraan zowel gezinsleden als pedagogische professionals deelnemen, wordt geprefereerd, om de onderwijsruimte tot de school niet te verkleinen.

5. De focus wordt gelegd op het unieke karakter van elke student

Vanuit de Waldorf-pedagogiek wordt speciale nadruk gelegd op de de noodzaak om studenten een gepersonaliseerde behandeling te bieden, wat tot uiting komt in een zekere flexibiliteit bij het evalueren van de vorderingen van elke leerling. Daarom worden in veel gevallen alleen gestandaardiseerde tests gebruikt wanneer dit essentieel is en wanneer de wetgeving van elk land dit vereist.

6. Het onderwijs past zich aan de drie ontwikkelingsfasen van jongeren aan

Steiner theoretiseerde dat tijdens de eerste levensjaren, Alle mensen ervaren drie stadia van groei, elk met een soort leren dat daarmee samenhangt.. Volgens deze denker leren we door imitatie tot we de leeftijd van 7 jaar bereiken, door ritme, beelden en verbeeldingskracht tussen zeven en veertien jaar, en uit abstract denken in de beginjaren later. Kortom, deze drie fasen zijn geordend vanuit een fase waarin studenten alleen daarvan kunnen leren beelden waarmee ze direct worden geconfronteerd tot beelden waarin ze vrijelijk kunnen gissen over de werkelijkheid omringt hen.

Gebaseerd op het idee van ontwikkeling in drie fasen, Waldorf-leraren houden zich bezig met het aanpassen van de kwaliteit van het leren aan het groeistadium waar elke student in theorie doorheen gaat, en ze geloven dat het schadelijk voor hen kan zijn om iemand bloot te stellen aan een soort onderwijs waarop hij niet is voorbereid. Dat is onder meer de reden waarom Waldorf-scholen berucht zijn omdat ze hun leerlingen pas leren lezen als ze dat hebben gedaan ze bereiken de leeftijd van 6 of 7 niet (iets later dan op andere scholen gebruikelijk is), en worden ook niet bediend van technologieën zoals computers of videogame totdat de leerlingen de puberteit nog niet hebben bereikt, vanuit de overtuiging dat deze apparaten hun verbeeldingskracht zouden kunnen beperken.

Vooruitstrevende scholen?

Waldorf-pedagogiek lijkt in veel opzichten zijn tijd ver vooruit. Het idee dat onderwijs veel verder gaat dan het klaslokaal op school is bijvoorbeeld iets dat in sommige landen is het pas sinds kort opgenomen in het reguliere onderwijs westerlingen. Zo ook nog niet zo lang geleden Het idee van leren dat niet gebaseerd is op de opeenstapeling van praktijken en geleerde lessen is wijdverspreid onder scholen, maar in het gebruik van de tools die door de leraar worden aangereikt om bepaalde dingen te leren wanneer het ontwikkelingsstadium zich aanpast aan die doelstellingen, noch ervoor, noch erna.

Daarnaast wordt de noodzaak om jongeren te onderwijzen in aspecten die verder gaan dan het gebruik van het intellect steeds belangrijker, iets wat lijkt op Steiners onderwijsideaal, waarin alle mogelijkheden van de mens worden tegelijkertijd ontwikkeld, in alle menselijke dimensies en in zoveel mogelijk contexten (op school, thuis, in activiteiten van vrijwilligerswerk…). In die zin lijken de ideeën van Steiner dichter bij de doelstellingen van de modellen te liggen. huidige onderwijsnormen dan de filosofische grondslagen van de meeste scholen van rond de eeuwwisseling. xx. Pas onlangs, en parallel aan wat de Waldorf-pedagogiek al tientallen jaren voorstelt, Het hegemonische ideaal van wat onderwijs zou moeten zijn, neigde naar een holistische benadering van en naar onderwijs de behoefte aan leraren, ouders en begeleiders om te onderwijzen en samen te werken vanuit hun verschillende sferen prestatie.

Dit beeld van een vooruitstrevend onderwijssysteem dekt echter niet alle flanken van de vrijeschoolpedagogiek. Dit is zo omdat, hoewel Rudolf Steiner een holistische benadering van de opvoeding van jongeren voorstelde, hij dat niet deed stelde elke vorm van holistische benadering voor, niet een die het goede zou dienen (in abstracto) van de studenten. De theoretisch-praktische principes van het door Steiner ontwikkelde onderwijssysteem sluiten aan bij een door Steiner zelf bedachte stroming van spiritueel denken en dat is tegenwoordig natuurlijk onconventioneel.

Het is een intellectuele stroming die vaak wordt vergeleken met het type religieuze filosofie dat typerend is voor de sekten en dat bovendien ver verwijderd is van de visie leeftijd van de in zwang zijnde educatieve modellen, die steeds meer gebaseerd zijn op het gebruik van de wetenschappelijke methode om de effectiviteit en ineffectiviteit van bepaalde methoden. Daarom, voordat we de mogelijkheid overwegen om naar een Waldorfschool te gaan, Het is handig om iets te weten over het soort esoterische gedachte waarop ze gebaseerd zijn: de antroposofie.

Antroposofie: de wereld van het fysieke overstijgen

Toen Rudolf Steiner de basis legde voor de Waldorf-pedagogiek, deed hij dat met een heel duidelijk doel voor ogen: de samenleving ten goede veranderen. Dit deelt hij met andere denkers uit de onderwijswereld, zoals Ivan Illich, en zeker lange tijd belangrijke filosofen. voor het eerst een glimp opgevangen van de sociale en politieke repercussies van pedagogiek, haar mogelijkheden en de gevaren van geen aandacht schenken aan de dilemma's die zich voordoen. erin poseren.

Om de Waldorf-pedagogiek, haar methoden en doelstellingen volledig te begrijpen, volstaat het echter niet om rekening te houden met de beweringen die Steiner koesterde bij het ontwikkelen van zijn ideeën. Het is ook nodig leer over de manier waarop deze denker de werkelijkheid en de aard van de mens opvatte. Omdat Rudolf Steiner onder andere een mysticus was die geloofde in de noodzaak om toegang te krijgen tot een spirituele wereld, zodat het menselijk potentieel volledig kon worden ontwikkeld.

De hele oorspronkelijke theorie van de Waldorf-pedagogiek heeft zijn bestaansreden in de antroposofie. Dit betekent dat om het door deze denker voorgestelde onderwijssysteem volledig te begrijpen, het noodzakelijk is om aan te nemen dat het aansluit bij een filosofie die theologische en esoterische kwesties aanpakt die ver verwijderd zijn van de manieren om het leven en de natuur in westerse landen te begrijpen Vandaag. Het is vanuit dit perspectief van de werkelijkheid dat Waldorf-pedagogiek sindsdien zinvol is hun methoden zijn niet gebaseerd op degelijk wetenschappelijk bewijs.

Een van de postulaten van de antroposofie is de veronderstelling dat er een spirituele wereld is die de fysieke wereld beïnvloedt op een bepaald gebied van de werkelijkheid is er reïncarnatie, dat vorige levens van invloed zijn op de manier waarop jonge mensen zich kunnen ontwikkelen en dat mensen het potentieel hebben om organen te ontwikkelen om via een soort van toegang tot de geestenwereld te krijgen zelfrealisatie. Deze ideeën zijn geen simpele theorie om schoolboeken mee te vullen, maar vormen eerder het type onderwijs dat wordt gegeven in de vrijeschoolpedagogiek en de doelen van elk van de acties van de leraren.

Natuurlijk, ook de inhoud van de lessen wordt beïnvloed door deze esoterische culturele bagage. Sommige leringen die verband houden met Waldorf-scholen zijn de mythe van Atlantis, creationisme, het bestaan ​​van een wereld spirituele kennis waar alleen ingewijden toegang toe hebben en een "spirituele wetenschap" die kan worden begrepen door toegang te krijgen tot deze realiteit alternatief.

Het conflict met de wetenschap

Als esoterische gedachtestroom is de antroposofie zelf een zwart gat voor de methode. wetenschappelijk ondanks het feit dat daaruit zeer specifieke conclusies worden getrokken over het functioneren van de wereld fysiek. Daarmee botst het met de vormen van pedagogiek die op basis van empirisch bewijs de onderwijsagenda willen markeren. om na te gaan welke onderwijsvormen werken en welke niet.

Bijvoorbeeld het feit dat de ontogenetische ontwikkeling van de mens in verschillende groeistadia wordt verdeeld, met alle gevolgen van dien Waarneembare veranderingen, zowel in lichaamsbouw als in gedrag, is iets waar psychologen regelmatig mee bezig zijn evolutionair. De Ontwikkelingsstadia voorstellen door Jean Piagetzijn hier bijvoorbeeld een goed voorbeeld van. De theorie van Steiner over de ontwikkeling van kinderen is echter niet gebaseerd op een reeks tests die volgens de wetenschappelijke methode zijn uitgevoerd, maar veeleer Het is in wezen gebaseerd op zijn overtuigingen over de scheiding tussen lichaam en ziel en concepten van theologische aard van waaruit zijn uitleg begon.

De methodologie die wordt gebruikt door de traditionele Waldorf-pedagogiek voldoet dus niet aan criteria geleverd door uitgebreid wetenschappelijk onderzoek naar de meest effectieve manieren om les te geven en leren, maar berust op een erfenis van mythen en theorieën die onmogelijk te verifiëren zijn. Waldorf-pedagogiek wordt niet ondersteund door de wetenschap zoals we die momenteel begrijpen. Dat betekent echter niet dat antroposofie niet in meerdere relevante entiteiten is geïnstalleerd.

Een erfenis die verder gaat dan de theorie

De ruimte voor goedgelovigheid is zo breed binnen de antroposofie dat het niet verwonderlijk is dat antroposofie in veel theorieën en zelfs artistieke stijlen tot bloei is gekomen. In feite is de vrijeschoolpedagogiek niet het enige product van de antroposofie, maar eerder haar belangrijkste bijdrage op het gebied van onderwijs.

Deze gedachtestroom dringt door in allerlei onderwerpen die eeuwenlang door filosofen en wetenschappers zijn bestudeerd, met als resultaat disciplines met een uitgesproken karakter. pseudowetenschappelijkzoals biodynamische landbouw of antroposofische geneeskunde. Dat verklaart waarom de intellectuele erfenis van Steiner aanwezig blijft in allerlei entiteiten en organisaties, van onderzoeksgroepen tot bijvoorbeeld Triodos Bank.

De rol die deze entiteiten spelen in de politieke en sociale sfeer, hoewel marginaal, is nog steeds opmerkelijk gezien het feit dat ze kunnen optreden als pressiegroepen. Fricties tussen de richtlijnen die moeten worden gevolgd op scholen die worden verstrekt door staats- en supranationale instanties en de principes van de antroposofie, gekoppeld aan de veronderstelling dat er een spirituele wereld is die alleen enkele ingewijden kunnen weten.

In feite is de overeenstemming tussen het Waldorf-pedagogische model en de overheidsvoorschriften voor onderwijs ook enigszins problematisch geweest, en De aan de antroposofie gelieerde organisaties strijden er voortdurend voor dat de door de overheid gegeven onderwijsrichtlijnen de gang van zaken in vrijescholen niet verstikken en omdat de aan antroposofie gelieerde centra kunnen kiezen voor overheidssubsidies (iets wat in sommige landen is gebeurd). Een voorbeeld hiervan is te vinden in de Open EYE-campagne een initiatief waarbij Waldorf-leraren betrokken waren en bedoeld was om druk uit te oefenen op het Britse ministerie van Onderwijs dit vormde zijn richtlijnen over hoe het onderwijs aan kinderen tot 5 jaar zou moeten zijn, zodat zijn methodologieën niet bleven uitgesloten.

Onzekerheid rond Waldorf-scholen

Is het mogelijk dat de scheiding tussen de wetenschappelijke methode en de vrijeschoolpedagogiek dit onderwijssysteem niet tot een slecht alternatief maakt? Het is moeilijk te zeggen, sindsdien Niet alle Waldorf-scholen functioneren op dezelfde manier, en ze hoeven ook niet volledig de esoterie te omarmen waarmee Steiner zich uitdrukte.. Evenzo is het moeilijk om te weten waar de grens ligt tussen een orthodoxe Waldorf-school en een die eenvoudigweg wordt beïnvloed door de methoden van de Waldorf-pedagogiek of dat het zijn strategieën kopieert, zonder iets te maken te hebben met de antroposofie. Vaak maken de juridische hiaten en het gebrek aan regelgeving in naam van de centra de onzekerheid maakt het moeilijk om een ​​weloverwogen beslissing te nemen over de vraag of een bepaalde vrijeschool een goede is alternatief.

Enerzijds klagen veel ouderverenigingen over het juridische vacuüm waarin sommige Vrijescholen opereren en vragen daarom dat specifieke voorschriften opstellen die hen in staat stellen zeker te zijn van het soort activiteiten en methoden die in de centra worden gebruikt leerzaam. Voor de andere, de inspanningen van veel Waldorf-scholen om zich aan te passen aan de eisen van de vraag en openbare regelgeving betekenen dat soms praktijk, laten zich slecht leiden door de principes van Steiner en daarom is het moeilijk te weten wat ze ervan kunnen verwachten zij.

Ondanks de informatieve limbo waarin scholen met betrekking tot vrijeschoolpedagogiek lijken te zweven, mag niet worden vergeten dat het feit dat dat de vrijeschoolpedagogie afstand doet van de wetenschappelijke methode, betekent dat hoe meer deze scholen zich conformeren aan Steiner's overtuigingen, des te meer hoe groter het risico dat zij educatieve maatregelen nemen die de integriteit van zeer jonge kinderen in gevaar brengen leeftijd. Het gebrek aan zekerheid of wat er op de meeste Waldorf-scholen gebeurt, geschikt is voor de leerlingen, is op zich al een slechte zaak. Dus, de beste manier om te beoordelen hoe een Waldorf-school werkt, is door die specifieke school te bezoeken en ter plekke te beoordelen.

Is Waldorf-pedagogiek schadelijk?

Er is een relevante kwestie die verder gaat dan het ter discussie stellen van de transparantie, organisatie en werking van Waldorf-scholen. Gaat over de effecten die onderwijs op basis van dit onderwijssysteem kan hebben op de geestelijke gezondheid van studenten, vooral degenen die op zeer jonge leeftijd met dit type school in aanraking komen. Het geven van lessen over bepaalde onderwerpen en het verspreiden van bepaalde overtuigingen hoeft immers niet te impliceren dat je de psychologische integriteit van de studenten of dat hun leren op bepaalde gebieden wordt vertraagd, ongeacht hoeveel wat er wordt onderwezen niet de goedkeuring heeft van de wetenschap of de contrasterende studie van geschiedenis, maar de manier van lesgeven en de aanpak bij het leren van bepaalde vaardigheden zou dat kunnen zijn ongepast.

De waarheid is dat de enige conclusie die hieruit getrokken kan worden, is dat het nodig is om hier onderzoek naar te doen, omdat het gebrek aan informatie is absoluut. Er zijn maar weinig onafhankelijke onderzoeken gedaan die, zelfs terloops, onderwerpen aansnijden die te maken hebben met de effecten van Waldorf-pedagogiek over de psychologie van studenten, en op zichzelf zijn ze onvoldoende om veel licht op het onderwerp te werpen. De meeste van deze onderzoeken gaan over de leeftijd waarop je het beste kunt beginnen met lesgeven in lezen en schrijven aan de allerkleinsten, en niet de allerkleinsten verschillen tussen jongens en meisjes die op de kleuterschool les krijgen en degenen die hun eerste lessen hierover krijgen vanaf de leeftijd van 6 of 7 jaren. Op dit moment lijkt er dus niets zeker te zijn over de effectiviteit of negatieve effecten van deze stijl van lesgeven.

Enkele aanbevelingen

Naast het wetenschappelijk onderzoek dat specifiek is gericht op aspecten van de vrijeschoolpedagogiek, zijn er enkele aanbevelingen die kunnen worden gedaan op basis van gezond verstand. Bijvoorbeeld, jongeren gediagnosticeerdautismevinden het misschien moeilijk om zich aan te passen aan een onderwijsmodel dat zoveel nadruk legt op flexibiliteit en het gebrek aan structuur van de activiteiten en spellen, waarvoor de Waldorf-pedagogiek niet de juiste voor hen lijkt te zijn.

Op dezelfde manier zijn veel van de voordelen die Waldorf-pedagogiek lijkt te bieden niet exclusief, maar typisch voor privé-onderwijs in het algemeen. Het duidelijkst is de mogelijkheid om klassen te hebben met weinig studenten waarin de gepersonaliseerde behandeling van het onderwijzend personeel naar de student mogelijk is vanwege de economische situatie van het onderwijscentrum. Wat vandaag de deur naar deze mogelijkheid heeft geopend, is niet de essentialistische filosofie van een denker geweest, maar de economische opluchting, waar het ook bestaat.

Bibliografische referenties:

• CunninghamA. Caroll, J. M. (2011). De ontwikkeling van vroege geletterdheid bij kinderen met een steiner- en standaardopleiding. British Journal of Educational Psychology, 81(3), pp. 475 - 490.

• Ginsburg, ik. H. (1982). Jean Piaget en Rudolf Steiner: stadia van de ontwikkeling van kinderen en implicaties voor pedagogiek. Docenten College Record, 84(2), pp. 327 - 337.

• Steiner, R. (2001). De vernieuwing van het onderwijs. Great Barrington, Massachusetts: Antroposofische pers. Oorspronkelijk gepubliceerd in 1977.

• Steiner, R. (2003). Een moderne kunst van het onderwijs. Great Barrington, Massachusetts: Antroposofische pers. Oorspronkelijk gepubliceerd in 1923.

• Steiner, R. (2003). Soul Economy: lichaam, ziel en geest in Waldorf Education. Great Barrington, Massachusetts: Antroposofische pers. Oorspronkelijk gepubliceerd in 1977.

• Suggate, S. P., Schaughency, E. NAAR. en Reese, E. (2013). Kinderen die later leren lezen, halen kinderen die eerder lezen in. Early Childhood Research Quarterly, 28(1), pp. 33 - 48.

• Uhrmacher P. B. (1995). Ongewoon onderwijs: een historische kijk op Rudolf Steiner, antroposofie en vrijeschoolonderwijs. Leerplanonderzoek, 25(4), p. 381 - 406.