Het belang van het beoefenen van Mindfulness en compassie

In de boeddhistische traditie, Mindfulness en mededogen worden beschouwd als de twee vleugels van de vogel van wijsheid, en men denkt dat beide essentieel zijn om te kunnen vliegen, dus worden ze samen beoefend en versterken ze elkaar.

Om compassie te beoefenen is mindfulness noodzakelijk, omdat we ons bewust moeten kunnen worden van de lijden van jezelf en van anderen, zonder oordeel, gehechtheid of afwijzing, mededogen voelen voor de persoon dat lijdt.

Maar vooral om compassieoefeningen uit te voeren, zijn minimale aandachtsniveaus nodig die worden verkregen met de beoefening van mindfulness (García Campayo en Demarzo, 2015). Enkele van de vroege praktijken van compassie, zoals mindfulness bij compassievolle ademhaling en compassievolle bodyscan, gericht op het ontwikkelen van mindfulness en het verminderen van het afdwalen van de geest, terwijl het wordt geassocieerd met een basale medelevende houding.

De link tussen mindfulness en compassie

Het is bekend dat de beoefening van mindfulness vertegenwoordigd door de twee belangrijkste ontwikkelde interventieprotocollen, het programma

Op mindfulness gebaseerde stressvermindering (MBSR) (Birnie et al, 2010) en het programma Op mindfulness gebaseerde cognitieve therapie (MBCT) (Kuyken et al 2010), mededogen vergroten. Compassie wordt in deze programma's niet specifiek onderwezen, maar er worden impliciete boodschappen verzonden over het belang van compassie en vriendelijk voor jezelf en je mentale processen als je het hebt over de medelevende houding, een element dat nucleair is in de beoefening van opmerkzaamheid.

Wanneer de twee interventies echter met elkaar in verband worden gebracht, brengt compassietherapie mindfulness-conjugatie met de mentale processen die erbij betrokken zijn. achter de sociale toewijding om te proberen de wereld beter te maken, en de individuele toewijding om banden van gehechtheid en genegenheid op te bouwen wanneer we dat zijn lijden. Compassie is een breder begrip dan mindfulness en inderdaad, studies wijzen op de mogelijkheid dat het een effectievere behandeling is dan mindfulness bij sommige specifieke pathologieën, zoals: depressie (en bij stoornissen gerelateerd aan zelfbeeld, schuld en zelfkritiek), naast interventies gericht op het vergroten van psychisch welbevinden bij gezonde proefpersonen.

De verschillen tussen de twee praktijken

Gericht op de psychobiologie die aanleiding geeft tot mindfulness en compassie, zijn er grote verschillen tussen de twee praktijken.

Terwijl de mentale processen die het meest verband houden met mindfulness een vorm van metacognitie en regulatie van aandacht genereren die verband houdt met de activiteit van de prefrontale middengebieden en is daarom een ​​recente evolutionaire prestatie (Siegel 2007), mededogen is veel ouder en is gekoppeld aan het zorgsysteem voor zoogdieren. Het gaat om stoffen zoals: oxytocine en andere hormonen die verband houden met het gevoel van veilige gehechtheid, en ook met neurale systemen en netwerken die verband houden met liefde en verbondenheid (Klimecki et al 2013). De volgende tabel vat samen wat elk van de twee therapieën bijdraagt.

Tabel: Specifieke bijdragen van mindfulness- en compassietherapieën

MINDFULNESS	MEDEDOGEN
Vraag waarop u antwoordt	Wat is de ervaring hier en nu?	Wat heb je nu nodig om je goed te voelen en lijden te verminderen?
objectief	Word je bewust van de echte ervaring en accepteer de aard ervan	Troost het onderwerp in het aangezicht van lijden, begrijpend dat primaire pijn inherent is aan de mens
Risico van elke therapie als deze niet in evenwicht is met de andere	Accepteer het ongemak van het onderwerp, vergeet hun behoeften en concentreer je uitsluitend op de ervaring. Eventueel gebrek aan motivatie en ethische en medelevende houding ten opzichte van zichzelf en de wereld	De ervaring van primair lijden niet accepteren (wat onvermijdelijk en inherent is aan de menselijke natuur). Niet focussen op het hier en nu, op de ware aard van de dingen, en uitsluitend focussen op het streven om je in de toekomst beter te voelen

Tot slot

De ervaring van zelfmedelijden kan paradoxaal lijken: aan de ene kant wordt het huidige lijden ervaren met acceptatie, maar tegelijkertijd is het bedoeld om toekomstig lijden te verminderen.

Beide doelstellingen zijn niet onverenigbaar, maar complementair: de eerste (de mindfulness-acceptatie van de ervaring van de lijden) is de erkenning van de menselijke natuur, en de tweede is de weg vooruit (compassie) in het licht van de realiteit van Eerste.

Bibliografische referenties:

• Birnie K, Speca M, Carlson LE. Onderzoek naar zelfcompassie en empathie in de context van Mindfulness-based Stress Reduction (MBSR). Stress en gezondheid 2010; 26, 359-371.

• García Campayo J, Demarzo M. Mindfullness handleiding. Nieuwsgierigheid en acceptatie. Barcelona: Siglantana, 2015.
• Klimecki OM, Leiberg S, Lamm C, zanger T. Functionele neurale plasticiteit en bijbehorende veranderingen in positief affect na compassietraining. Cereb Cortex 2013; 23:1552-61.

• Kuyken W, Watkins E, Holden E, White K, Taylor RS, Byford S, et al. Hoe werkt op mindfulness gebaseerde cognitieve therapie? Gedragsonderzoek en therapie 2010; 48, 1105-1112.

• Siegel D. Het bewuste brein. New York: Norton, 2007.