De existentialistische theorie van Martin Heidegger

De existentialistische theorie van Martin Heidegger Het wordt beschouwd als een van de belangrijkste exponenten van deze filosofische beweging, vooral geassocieerd met auteurs uit de late negentiende en vroege twintigste eeuw. Op zijn beurt is het existentialisme een beweging geweest die grote invloed heeft gehad op de stroming van de humanistische psychologie, waarvan de belangrijkste vertegenwoordigers waren: Abraham Maslow en Carl Rogers en dat is de afgelopen decennia omgevormd tot Positieve Psychologie.

In dit artikel analyseren we de belangrijkste benaderingen van de controversiële Duitse filosoof Martin Heidegger in zijn bijdragen aan de existentialistische filosofie, inclusief zijn eigen begrip van zijn werk als onderdeel van de existentialisme. Laten we beginnen met te kijken wat deze filosofische stroming precies is.

• Gerelateerd artikel: "Humanistische psychologie: geschiedenis, theorie en basisprincipes"

Wat is existentialisme?

Existentialisme is een filosofische stroming waarin denkers als Søren Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger zijn gecategoriseerd. Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Albert Camus, Miguel de Unamuno, Gabriel Marcel, de psycholoog Karl Jaspers, de schrijver Fjodor Dostojevski of de filmregisseur Ingmar Bergmans.

Al deze auteurs hebben gemeen dat hun focus op de aard van het menselijk bestaan. Ze richtten zich met name op de zoektocht naar zingeving als motor van een authentiek leven, waarbij ze het belang van individuele vrijheid benadrukten. Ze werden ook vergezeld door hun kritiek op abstractie en de conceptie van het denken als centraal aspect.

Martin Heidegger, de filosoof bij de hand, ontkende de connectie met de existentialistische filosofie; in feite zijn er in zijn werk twee perioden onderscheiden, waarvan de tweede niet in deze stroming kan worden ingedeeld. De voorstellen en onderzoeksobjecten van de eerste fase hebben echter een duidelijk existentialistisch karakter.

• Misschien ben je geïnteresseerd: "De existentialistische theorie van Albert Camus"

Biografie van Martin Heidegger

Martin Heidegger werd in 1889 geboren in Messkirch, een stad in Duitsland. Zijn ouders waren vrome rooms-katholieken; Dit bracht Heidegger ertoe theologie te studeren aan de Universiteit van Freiburg, hoewel hij uiteindelijk besloot filosofie te gaan volgen. In 1914 promoveerde hij op een proefschrift over psychologisme, een stroming die de rol van mentale processen belicht.

In de jaren twintig werkte hij als Hoogleraar filosofie aan de universiteit van Marburg en later aan de universiteit van Freiburg, waarin hij de rest van zijn carrière zou oefenen. Gedurende deze tijd begon hij lezingen te geven over zijn ideeën over het menselijk bestaan ​​en de betekenis ervan, die hij zou ontwikkelen in zijn boek "Being and Time", gepubliceerd in 1927.

In 1933 werd Heidegger benoemd tot rector van de Universiteit van Freiburg, een functie die hij 12 jaar later verliet. Zijn aansluiting en zijn actieve deelname aan de Nationaal-Socialistische Duitse Arbeiderspartij - beter bekend als de "Nazi-partij" -; in feite probeerde Heidegger tevergeefs om de leidende filosoof van deze beweging te worden.

Heidegger stierf in 1976 in de stad Freiburg im Breisgau; op dat moment was hij 86 jaar oud. Ondanks de kritiek die hij heeft gekregen voor zijn samenwerking met de nazi's, voor de tegenstellingen tussen zijn werken en voor zijn for onwetendheid van andere auteurs uit dezelfde tijd, wordt deze filosoof momenteel beschouwd als een van de belangrijkste van de twintigste eeuw.

• Misschien ben je geïnteresseerd: "De existentialistische theorie van Søren Kierkegaard"

De existentialistische theorie van Heidegger

Het belangrijkste werk van Heidegger is 'Being and Time'. Daarin de auteur probeert een belangrijke vraag te beantwoorden: wat betekent "zijn" precies? Waaruit bestaat het bestaan, en wat is het fundamentele kenmerk ervan, als het er al is? Zo hervond hij een vraag die naar zijn mening door de filosofie sinds de klassieke periode was verwaarloosd.

In dit boek betoogt Heidegger dat deze vraag geherformuleerd moet worden op zoek naar de betekenis van het zijn, in plaats van die op zich. Hieromheen bevestigt hij dat het niet mogelijk is om het zijnsgevoel te scheiden van een specifieke ruimtelijke en temporele context (met de dood als structurerend element); nou, praat erover menselijk bestaan ​​als "Dasein" of "in-de-wereld-zijn".

In tegenstelling tot wat Descartes en andere eerdere auteurs beweerden, was Heidegger van mening dat mensen dat niet zijn denkende entiteiten geïsoleerd van de wereld om ons heen, maar de interactie met de omgeving zelf is een kernaspect van de zijn. Dit is de reden waarom het niet mogelijk is om het zijn te domineren en dat proberen leidt tot een leven zonder authenticiteit.

Als gevolg daarvan, het menselijk denkvermogen is secundair en het moet niet worden opgevat als datgene wat ons wezen definieert. We ontdekken de wereld door in-de-wereld te zijn, dat wil zeggen door het bestaan ​​zelf; voor Heidegger is cognitie er slechts een weerspiegeling van, en dus ook reflectie en andere soortgelijke processen.

Het bestaan ​​is niet afhankelijk van de wil, maar we worden in de wereld "geworpen" en we weten dat het onvermijdelijk is dat ons leven eindigt. De acceptatie van deze feiten, evenals het begrip dat we een ander deel van de wereld zijn, stelt ons in staat om zin te geven aan het leven, wat Heidegger conceptualiseert als het project van in-de-wereld-zijn.

Later verschoof Heidegger's interesse naar andere onderwerpen. Hij benadrukte de relevantie van taal als een fundamenteel instrument om de wereld te begrijpen, onderzocht de relatie tussen kunst en op zoek naar "de waarheid" en bekritiseerde de minachtende en onverantwoordelijke houding van westerse landen ten opzichte van de natuur.