Filozofia i teorie psychologiczne Karla Poppera
Filozofia jest często kojarzona ze światem spekulacji bez żadnego związku z nauką, ale prawda jest taka, że tak nie jest. Ta dyscyplina jest nie tylko matką wszystkich nauk z perspektywy historycznej; to także ta, która pozwala bronić solidności lub słabości teorii naukowych.
W rzeczywistości, od pierwszej połowy XX wieku, wraz z pojawieniem się grupy myślicieli znanych jako Koło Wiedeńskie, istnieje nawet gałąź filozofii, która jest odpowiedzialna za nadzorowanie nie tylko wiedzy naukowej, ale tego, co jest rozumiane przez nauka.
Jest to filozofia nauki i jeden z jej najwcześniejszych przedstawicieli, Karl Popper zrobił wiele, aby zbadać kwestię, w jakim stopniu psychologia generuje wiedzę popartą naukowo.. W rzeczywistości jej konfrontacja z psychoanaliza Była to jedna z głównych przyczyn wejścia w kryzys tego nurtu.
Kim był Karl Popper?
Karl Popper urodził się w Wiedniu latem 19002 roku, kiedy psychoanaliza nabierała rozpędu w Europie. W tym samym mieście studiował filozofię, dyscyplinę, której poświęcił się aż do swojej śmierci w 1994 roku.
Popper był jednym z najbardziej wpływowych filozofów nauki pokolenia Koła Wiedeńskiego, a jego wczesne prace były szeroko brane pod uwagę, jeśli chodzi o opracować kryterium demarkacji, to znaczy definiując sposób demarkacji tego, co odróżnia wiedzę naukową od tego, co nie to jest.
Tak więc problem demarkacji jest przedmiotem, któremu Karl Popper próbował odpowiedzieć, obmyślając sposoby, dzięki którym można stwierdzić, jakie twierdzenia są naukowe, a które nie..
To niewiadoma, która przewija się przez całą filozofię nauki, niezależnie od tego, czy dotyczy względnie przedmiotów badań. dobrze zdefiniowane (takie jak chemia) lub inne, w których badane zjawiska są bardziej otwarte na interpretację (takie jak: paleontologia). I oczywiście psychologia, będąca pomostem między neurologią a naukami społecznymi, jest bardzo dotknięta tym, czy zastosuje się do niej takie czy inne kryterium demarkacji.
W ten sposób Popper poświęcił większość swojej pracy jako filozofa na wynalezienie sposobu na oddzielenie wiedzy naukowej od metafizyki i prostej bezpodstawnej spekulacji. Doprowadziło go to do szeregu wniosków, które pozostawiły wiele z tego, co w jego czasach uważano za psychologię, i że podkreślił znaczenie fałszerstwa w badaniach naukowych.
Falsyfikacjonizm
Chociaż filozofia nauki narodziła się w XX wieku wraz z pojawieniem się Koła Wiedeńskiego, główne próby poznania sposobu dostępu wiedza (ogólnie, a nie konkretnie „wiedza naukowa”) i do jakiego stopnia jest to prawda pojawiła się wiele wieków temu, wraz z narodzinami epistemologia.
Auguste Comte i rozumowanie indukcyjne
Jedną z konsekwencji rozwoju tej gałęzi filozofii był pozytywizm, czyli doktryna filozoficzna, według której jedyną słuszną wiedzą jest nauka. Pojawiła się na początku XIX wieku z rąk francuskiego myśliciela Auguste Comte i oczywiście generowała wiele problemów; tak wielu, że w rzeczywistości nikt nie mógł zachowywać się w sposób nieco zgodny z nią.
Po pierwsze, pomysł, że wnioski, które wyciągamy poprzez doświadczenie poza nauką, są nieistotne i nie zasługują na uwzględnienie jest druzgocące dla każdego, kto zamierza wstać z łóżka i podjąć odpowiednie decyzje w swoim dniu, aby dzień.
Prawdą jest codzienność wymaga od nas szybkiego wyciągania setek wniosków bez konieczności przechodzenia przez coś w rodzaju testów empirycznych potrzebnych do uprawiania nauki i Owocem tego procesu jest nadal mniej lub bardziej poprawna wiedza, która każe nam działać w pewnym sensie lub w inny. W rzeczywistości nawet nie zawracamy sobie głowy podejmowaniem wszystkich decyzji w oparciu o logiczne myślenie: ciągle idziemy na skróty myślowe.
Po drugie, pozytywizm stawia problem demarkacji w centrum debaty filozoficznej, która i tak jest już bardzo trudna do rozwiązania. W jaki sposób z pozytywizmu Comte'a zrozumiano, że należy uzyskać dostęp do prawdziwej wiedzy? Gromadząc proste obserwacje na podstawie obserwowalnych i mierzalnych faktów. Mianowicie, opiera się przede wszystkim na indukcji.
Na przykład, jeśli po kilku obserwacjach dotyczących zachowania lwów zobaczymy, że kiedy potrzebują jedzenia i uciekają się do polowania na inne zwierzęta, dojdziemy do wniosku, że lwy są mięsożercami; z indywidualnych faktów dojdziemy do szerokiego wniosku, który obejmuje wiele innych niezaobserwowanych przypadków.
Czym innym jest jednak uznanie, że rozumowanie indukcyjne może być przydatne, a czym innym twierdzenie, że samo w sobie pozwala uzyskać prawdziwą wiedzę na temat struktury rzeczywistości. W tym momencie na scenie pojawia się Karl Popper, jego zasada falsyfikowalności i odrzucenie zasad pozytywistycznych.
Popper, Hume i falsyfikacjonizm
Podstawą kryterium demarkacji opracowanego przez Karla Poppera jest falsyfikacjonizm. Falsyfikacjonizm jest nurtem epistemologicznym, zgodnie z którym wiedza naukowa nie powinna opierać się tak bardzo na gromadzenie dowodów empirycznych, jak przy próbach obalania idei i teorii w celu znalezienia dowodów na ich solidność.
Ten pomysł czerpie pewne elementy z filozofii Davida Humea, zgodnie z którym nie można wykazać koniecznego związku między faktem a następstwem z niego wynikającym. Nie ma powodu, abyśmy z całą pewnością mówili, że wyjaśnienie rzeczywistości, które sprawdza się dzisiaj, zadziała jutro. Choć lwy bardzo często jedzą mięso, być może za jakiś czas okaże się, że w sytuacjach wyjątkowe niektóre z nich są w stanie przetrwać przez długi czas jedząc specjalną odmianę roślina.
Co więcej, jedną z implikacji falsyfikacjonizmu Karla Poppera jest to, że niemożliwe jest definitywne udowodnienie, że teoria naukowa jest prawdziwa i dokładnie opisuje rzeczywistość. Wiedza naukowa będzie definiowana przez to, jak dobrze działa wyjaśnianie rzeczy w danym czasie i kontekście, nie w takim stopniu, w jakim odzwierciedla rzeczywistość taką, jaka jest, ponieważ poznanie tej drugiej jest niemożliwe.
Karl Popper i psychoanaliza
Chociaż Popper miał pewne starcia z behawioryzmem (w szczególności z założeniem, że uczenie się opiera się na powtórzeniach poprzez warunkowanie, chociaż nie jest to fundamentalna przesłanka tego podejścia psychologicznego) szkołą psychologii, która najbardziej zaatakowała, była psychoanaliza freudowska, który w pierwszej połowie XX wieku miał duże wpływy w Europie.
Zasadniczo to, co Popper krytykował w psychoanalizie, to niezdolność do przyjęcia wyjaśnień, które można sfałszować, co uważał za oszukiwanie. Teoria, której nie można sfalsyfikować Potrafi wykrzywiać się i przyjmować wszelkie możliwe formy, aby nie pokazać, że rzeczywistość nie pasuje do jego propozycji”., co oznacza, że nie jest przydatne wyjaśnianie zjawisk, a zatem nie jest nauką.
Dla austriackiego filozofa jedyna zasługa teorii Zygmunt Freud było to, że mieli dobrą zdolność do utrwalania się, wykorzystując własne niejasności, aby dopasować się do wszelkich ram wyjaśniających i dostosować się do wszystkich nieprzewidzianych wydarzeń bez narażania się na szwank. Skuteczność psychoanalizy nie wiązała się ze stopniem, w jakim służyły do wyjaśniania rzeczy, ale z… sposoby, w jakie znalazł sposoby, by się usprawiedliwić.
Na przykład teoria kompleksu Edypa nie musi ucierpieć, jeśli po zidentyfikowaniu ojca jako źródła wrogości w dzieciństwie odkrywa, że w rzeczywistości relacje z ojcem były bardzo dobre i nigdy nie miał kontaktu z matką poza dniem urodzenia: po prostu identyfikuje się jako figury ojcowskie i matczyne innym ludziom, ponieważ psychoanaliza opiera się na symbolice, nie musi więc pasować do kategorii „naturalnych”, takich jak rodzice biologiczny.
Ślepa wiara i błędne rozumowanie
Krótko mówiąc, Karl Popper nie wierzył, że psychoanaliza nie jest nauką, ponieważ nie służyła do dobrego wyjaśnienia tego, co się dzieje, ale z powodu czegoś jeszcze bardziej podstawowego: ponieważ nie można było nawet wziąć pod uwagę możliwości, że te teorie są fałszywe.
W przeciwieństwie do Comte'a, który zakładał, że możliwe jest rozwikłanie wiernej i ostatecznej wiedzy o tym, co jest realne, Karl Popper brał pod uwagę wpływ stronniczości i punktów wyjścia, jakie mają różni obserwatorzy w swoich badaniach i dlatego zrozumiał, że pewne teorie były bardziej konstrukcją historyczną niż użytecznym narzędziem dla nauka.
Psychoanaliza, według Poppera, była rodzajem mieszanki argument ad ignorantiam i błagając o pytanie: zawsze poproś o wcześniejsze zaakceptowanie niektórych przesłanek do pokazania poniżej, ponieważ nie ma dowodów przeciwnych, muszą być prawdziwe be. Dlatego zrozumiał, że psychoanalizę można porównać do religii: obie były both Potwierdziły się i opierały się na okrągłym rozumowaniu, aby wyjść z jakiejkolwiek konfrontacji z faktami.