Jean-Jacques Rousseau: biografia tego genewskiego filozofa

Jean-Jacques Rousseau jest jednym z najważniejszych umysłów oświecenia i, choć nim nie żył, romantyzmu. Chociaż nie zgadzał się z pewnymi odpowiednio zilustrowanymi punktami widzenia, nie ma wątpliwości, że ten szwajcarski filozof wniósł znaczący wkład w epoce oświecenia.

Wypowiadał się na praktycznie wszystko, co było w jego czasach przedmiotem zainteresowania: politykę, edukację, postęp, równość między ludźmi… być może jego sposób przedstawiania swojej wizji był kontrowersyjny i przysporzyłby mu kilku problemów z ówczesnymi władzami, ale bez wątpienia jego sposób myślenia położyłby podwaliny pod nowy społeczeństwo.

Następnie odkryjemy życie i twórczość tego myśliciela biografia Jean-Jacquesa Rousseau, w którym zobaczymy jego zbieżne i rozbieżne punkty z Oświeceniem, jego myślenie i wpływ, jaki wywarło to na lata, w których żył.

• Powiązany artykuł: „Różnice między psychologią a filozofią”

Krótka biografia Jean-Jacques Rousseau

Jean-Jacques Rousseau, znany również jako Juan Jacobo Rousseau, był francuskojęzycznym szwajcarskim erudytą, a Dzięki temu mógł nawiązać bezpośredni kontakt z najwybitniejszymi postaciami swojego Oświecenia pogoda. Jako dobry kulturalny charakter swoich czasów

robił praktycznie wszystko: był pisarzem, pedagogiem, filozofem, muzykiem, przyrodnikiem i botanikiem. Choć uważany jest za oświeconego, jego poglądy są sprzeczne z wieloma założeniami tego ruchu.

Dzieciństwo

Jean-Jacques Rousseau urodził się w Genewie w Szwajcarii 28 czerwca 1712 r. W młodym wieku zmarła jego matka, a jego edukacją zajęli się ojciec, skromny zegarmistrz, i ciotka ze strony matki. Bez odpowiedniego przeszkolenia pracował jako praktykant u notariusza i grawera, który: poddany tak okrutnemu i brutalnemu traktowaniu, że młody człowiek opuścił rodzinne miasto w 1728 roku w wieku szesnastu lat lat.

Na swoim skromnym wygnaniu znalazł się w Annecy we Francji, otrzymując opiekę baronowej de Warens., kobieta, która przekonała go do przejścia na katolicyzm poprzez porzucenie kalwińskiej doktryny swojej rodziny. Będąc już jej kochankiem, Jean-Jacques Rousseau zamieszkał w rezydencji baronowej w Chambéry, rozpoczynając tam intensywny okres intensywnego treningu samouków.

Kontakt z encyklopedystami

Rok 1742 był tym, który zakończył etap, który po latach sam Rousseau uzna za najszczęśliwszy w jego życiu i tak naprawdę jedyny. Wtedy to wyjechał do Paryża, gdzie miał okazję uczęszczać do różnych szlacheckich sal i zaprzyjaźnić się z wielkimi umysłami swoich czasów. Pojechał do Akademii Nauk w tym mieście prezentując nowy i oryginalny system notacji muzycznej który sam wymyślił, ale nie osiągnął wielkiej sławy.

W latach 1743-1744 pracował jako sekretarz ambasadora francuskiego w Wenecji, z którym toczył zażartą kłótnię i miał wkrótce wrócić do Paryża. Po powrocie do francuskiej stolicy Jean-Jacques Rousseau nawiązał współpracę z niewykształconą krawcową Thérèse Levasseur. z którą ożenił się cywilnie w 1768 r. po tym, jak miał z nią pięcioro nieślubnych dzieci, które w końcu dały hospicjum.

Podczas pobytu w Paryżu osiągnął pewną sławę i zaprzyjaźnił się z kilkoma oświeconymi mężczyznami, będąc zaproszonym na przyczyniają się do powstania Encyklopedii Jeana le Ronda D’Alemberta i Denisa Diderota swoimi artykułami na temat muzyka. W rzeczywistości sam Diderot zmotywował Rousseau do wzięcia udziału w 1750 roku w konkursie zorganizowanym przez Akademię w Dijon.

W tym wezwaniu zwyciężyłby Rousseau, zdobycie I nagrody za tekst „Dyskurs o nauce i sztuce”. W liście udzielił odpowiedzi na pytanie, czy przywrócenie nauki i sztuki nastąpiło: przyczyniając się do oczyszczenia obyczajów, coś, co jego zdaniem nie miało miejsca, a co w rzeczywistości przyczyniło się do kulturowy upadek.

W 1754 powrócił do rodzinnej Genewy i powrócił do protestantyzmu, aby odzyskać prawa obywatelskie. Dla niego to, więcej niż nawrócenie na wiarę rodziny czy rezygnacja na katolicyzm, było raczej zwykłą procedurą legislacyjną. Mniej więcej w tym czasie opublikuje swój „Dyskurs o pochodzeniu nierówności wśród mężczyzn”, który napisał, aby zaprezentować go na konkursie Akademii Dijon w 1755 roku.

Tutaj Rousseau eksponuje swój sprzeciw wobec oświeconej koncepcji postępu, biorąc pod uwagę, że ludzie w swoim najbardziej naturalnym stanie są z definicji niewinni i szczęśliwi. Jednak w miarę asymilowania ich przez kulturę i cywilizację, narzucają się między nimi nierówności. Szczególnie z powodu pojawienia się własności i wzrostu nierówności ludzie są nieszczęśliwi.

Rezydencja w Montmorency

W 1756 osiadł w rezydencji swojej przyjaciółki Madame d'Épinay w Montmorency. Pisał tam niektóre ze swoich najważniejszych dzieł, w tym „List do d'Alemberta o przedstawieniach” (1758), w którym potępił teatr jako źródło niemoralności. Pisał też „Julia lub nowa Heloisa” (1761), sentymentalna powieść inspirowana nieodwzajemnioną miłością do szwagierki gospodyni. W rzeczywistości to właśnie ta pasja doprowadziłaby go do kłótni z Madame d'Épinay.

Jednym z najważniejszych dzieł tego czasu i z pewnością uważanym za najważniejsze w całym jego życiu jest „El umowa społeczna” z 1762 r., tekst, który jest uważany za inspirację Deklaracji Praw Człowieka i Obywatel. Zasadniczo w tym tekście twierdzi, że ludzi należy słuchać w kategoriach ich życzeń dotyczących tego, jak chcą być rządzonych i traktatów oraz że państwo musi zagwarantować swoje prawa i obowiązki poprzez prawa wynikające z testamentu popularny.

Wreszcie w tym czasie wyjdzie na jaw także dzieło o szczególnym znaczeniu pedagogicznym „Emilio o De la Educación” (1762). Jest o powieść pedagogiczna, która choć bardzo odkrywcza, jej część religijna budziła wiele kontrowersji”. W rzeczywistości władze paryskie ostro ją potępiły, skłaniając Rousseau do wyjazdu do Neuchâtel, a mimo to nie oszczędzono jej krytyki władz lokalnych.

Ostatnie lata i śmierć

Pod naciskiem tego wszystkiego Rousseau przyjął w 1766 r. zaproszenie swojego rzekomego przyjaciela Dawid Hume schronić się w Anglii. Wróci w następnym roku, przekonany, że gospodarz przyjął go tylko po to, by go zniesławić. Od tego momentu to Rousseau nieustannie zmieniał miejsce zamieszkania, nękany manią prześladowczą, która ostatecznie doprowadziła go do powrotu do stolicy Francji. w 1770 r. miejsce, w którym spędził ostatnie lata życia i gdzie pisał swoje pisma autobiograficzne „Wyznania” (1765-1770).

Śmierć zaskoczyła go medytującego w samotności ogrodów Ermenonville, gdzie został zaproszony przez markiza de Girardin. Zmarł 2 lipca 1778 r. w wyniku zatrzymania akcji serca, spędziwszy ostatnią dekadę w ciągłym napięciu ze swoimi byłymi kolegami… encyklopedystów i dość niepopularny, mimo że z biegiem czasu stanie się postacią kluczową dla narodzin Nowego Reżim.

• Możesz być zainteresowany: „Czym był ruch oświeceniowy?”

Praca filozofa Jean-Jacquesa Rousseau

Nie można mówić o Jean-Jacques Rousseau, nie wspominając o jego twórczości, jego postawie filozoficznej i jego znaczeniu dla Oświecenia. W rzeczywistości, obok Woltera, Diderota, Monteskiusza i Locke'a nie można pominąć postaci Rousseau, mówiąc o Wieku Oświecenia. Wśród jego głównych prac możemy wymienić następujące:

• „Wyznanie wiary wikariusza sabaudzkiego” (1762), w którym teoretyzuje na temat deizmu.
• „Emilio or De la Educación” (1762), proponując stworzenie nowej pedagogiki.
• „Dyskurs o pochodzeniu i podstawach nierówności wśród mężczyzn” (1755)
• „Dyskurs o nauce i sztuce” (1750) mówi o kontrowersji wokół znaczenia ludzkiego postępu.
• „Julia lub nowa Eloisa” (1761), ważna prekursorka powieści romantycznej.
• „Wyznania” (1765-1770), jego fabularyzowana autobiografia z filozoficznymi akcentami.

Sądząc po wszystkich tych pracach i poruszanych tematach, nie ma wątpliwości, że Rousseau był zaangażowany w wielkie ilustrował dyskusje filozoficzne, pomijając sentymentalne pytanie, które wyeksponował w jego powieści „Julia o la Nueva Heloiza ”. To przede wszystkim jego opinie na temat edukacji, absolutyzmu i nierówności wśród mężczyzn, które naznaczyły przed i po później w samym Oświeceniu, co wzbudziło wrogość niektórych filozofów, którzy również obserwowali ich poglądy rewolucyjny.

Nie jest to zaskakujące, ponieważ postać Rousseau stałaby się ideologicznym odniesieniem w czasach Rewolucji Francuskiej, który pojawiłby się niewiele ponad dekadę po śmierci szwajcarskiego filozofa. Obrońca tolerancji, wolności, natury i z wyraźnie antyabsolutystą w swoich pismach jego myśl była tą, która miała się skończyć powodując, że rewolucyjne płomienie osiągną tak głębokie reperkusje, że wstrząśnie reżimem, który panował w Europie wieki.

Rousseau zakwestionował radykalny optymizm oświecony. W przeciwieństwie do tego, w co wierzyło wielu myślicieli jego czasów, Rousseau wierzył, że natura reprezentuje doskonałość, a społeczeństwo jest skorumpowane. Oświeceni mieli wielką pewność, że postęp i cywilizacja są synonimem większej doskonałości, pokoju i porządku w społeczeństwie, podczas gdy Rousseau był raczej pesymistą.

W ten sposób Rousseau demaskuje swoją idealizację „dobrego dzikusa”, konfrontując ją z ideą bronioną przez wielu światłych ekonomistów „szlachetnego dzikusa”. Podczas gdy idea „dobrego dzikusa” była ideą człowieka, który choć niewykształcony, był szczęśliwy i żył w pokoju i harmonii ze swoimi bliźnimi, „podłym dzikusem” ekonomistów i Większość oświeconych była istotą, która z powodu braku norm społecznych zachowywała się jak najbardziej agresywna, krwiożercza i niebezpieczna ze zwierząt, tyle że ta trafiła do dwojga. nogi.

Poglądy i propozycje polityczne Jean-Jacques Rousseau były dość destrukcyjne w porównaniu z myśleniem większości Oświecenia. Jego wizja nie tylko zniweczyła złudzenia pokładane w dobroczynnym reformizmie wielu ówczesnych monarchów, czyli oświeconym despotyzmie („wszystko dla ludu, ale bez filozof genewski zaproponował alternatywny sposób organizacji społeczeństwa i wygłosił hasło wyraźnie sprzeczne z absolutyzmem, nie dbając raczej o to, czy jest oświecony, czy też był niewykształcony.

Absolutyzm bronił poglądu, że władza należy do jednej osoby, zwykle króla, a co najwyżej jego ministrów i doradców. Większość ludzi uważała, że ​​król posiadał ten tytuł, ponieważ tak zechciał Bóg (suwerenność z łaski Bożej). Rousseau nie zgadza się, twierdząc, że głowa państwa i forma rządu muszą wynikać z suwerenności narodowej i ogólna wola wspólnoty obywateli, idee kluczowe podczas Rewolucji Francuskiej i pojawienie się nacjonalizmów w czasach romantyzmu.

W ten sposób Rousseau swoim myśleniem znalazł się w nieco nieortodoksyjnym nurcie Oświecenia. Choć sposób, w jaki przedstawił swoje idee, nie należał do najsolidniejszych i najbardziej wyrafinowanych, jego pierwszy ważny tekst „Discurso sobre las Ciencias y las sztuki ”(1750) ma fundamentalne znaczenie dla zrozumienia jego niechęci w obliczu racjonalistycznego optymizmu, który mocno wierzył w postęp cywilizacja.

Rousseau nie podzielał tego poglądu większości oświeconych. Przywiązywał niewielką wagę do doskonalenia nauk, a większą wagę przywiązywał do władz wolicjonalnych niż do rozumu. Postęp techniczny i materialny społeczeństwa nie był dla niego synonimem większego człowieczeństwa, a nawet mógł go zaszkodzić ze szkodą dla postępu moralnego i kulturalnego. Więcej technologii nie oznacza lepszego społeczeństwa, ale może je nawet pogorszyć i jeszcze bardziej uwydatnić nierówności, jeśli nie jest dobrze zarządzane.

W swoim „Dyskursie o pochodzeniu i fundamencie nierówności między ludźmi” (1755) zajmuje się: wyjaśniać i eksponować wpływ, jaki organizacja społeczna wywarła na przyrodę człowiek. W tym konkretnym tekście skupił się na opisie swojej koncepcji dobrego dzikusa, który, jak już pisaliśmy, jest istotą, która mimo życia w stanie prymitywnym w naturze nie cierpiał żadnych nierówności i żył w pokoju i równości z resztą swoich rówieśników, z różnicami wynikającymi tylko z biologia.

Według Rousseau w stanie naturalnym ludzie nie byli z natury ani dobrzy, ani źli, po prostu „amoralni”. Wyjaśnia również, że Ze względu na szereg przyczyn zewnętrznych, ludzie musieli zjednoczyć się i udzielać sobie nawzajem pomocy, aby przeżyć., co spowodowało, że z biegiem czasu społeczeństwa, kultury i cywilizacje ukształtowały się jako złożone wykładniki tego ludzkiego życia społecznego.

Społeczeństwa te musiały powstać w pewnym momencie poza najbardziej prymitywnym i idyllicznym stadium stowarzyszeń: rodziną. Rodziny zrzeszały się w społeczności koczowniczych osadników, którzy dzielili wszystko, co upolowali i zebrali. Później społeczeństwa te stałyby się bardziej złożone wraz z odkryciem rolnictwa, kiedy pojawiła się własność prywatna i nierówności. Kto miał więcej posiadłości, miał większy wpływ na społeczność i większą władzę, jaką mógł wywierać.

Proces ten trwał wraz z pojawieniem się niewoli i niewolnictwa. Ci, którzy nic nie mieli, oferowali swoją pracę w zamian za ochronę możnych, a jeśli nie mieli niczego ani sposobu na obronę, najpotężniejsi czynili ją swoją własnością. Nadużycia popełniane przez tych, którzy w największym stopniu doprowadzili do wzajemnej nieufności i konieczności zapobiegania przestępczości, stworzono rządy, stosowanie ich praw oraz ochrona własności prywatnej i przywilejów tych, którzy najbardziej opętany.

Rousseau zobaczyłem we własności prywatnej element, który wyraźnie zaznaczył nierówności ale nie dlatego opowiadał się za zniesieniem własności prywatnej. Dobra materialne i ich posiadanie były nieodwracalnym faktem i były już częścią społeczeństwa jako jego nieodłączną cechą, jednak sam Rousseau twierdził, że sytuacja musiała zostać poprawiona poprzez poprawę organizacji politycznej i zapewnienie, że ci, którzy mieli mniej, mogli mieć coś, w czym mogliby żyć godny.

W swojej „Umowie społecznej” (1762) diagnozuje genezę niesprawiedliwości społecznej i nieszczęścia człowieka, proponując podstawy i organizację nowego społeczeństwa opartego na dobrowolnie uzgodniony i zaakceptowany przez wszystkie jednostki pakt, powszechna wola ustanowiona prawem i godząca wolność jednostki ze sprawiedliwym i powszechnie akceptowanym porządkiem społecznym Społeczny.

Oświecenie było w dużej mierze zwolennikiem rozumu, na co Rousseau się nie zgodził. W tym sensie współpracował, szerząc estetykę sentymentu, publikując swoją powieść „La nueva Eloísa” (1761), choć trzeba powiedzieć, że nie jest jedyny. ówczesny pisarz sentymentalnych powieści, nie był też odpowiedzialny za melodramaty, które pojawiły się częściowo w Oświeceniu, a zwłaszcza w Romantyzm.

W swojej książce „Emilio o De la Educación” (1762) ujawnia swoje poglądy na edukację, promowanie, aby praca edukacyjna była wykonywana poza społeczeństwem i jego instytucjami,. Wychowanie nie polega na narzucaniu norm czy kierowaniu uczeniem się, ale na promowaniu rozwoju jednostki poprzez wykorzystywanie jej skłonności lub spontaniczne zainteresowania dziecka ułatwiające kontakt z naturą, podmiotem prawdziwie mądrym i wychowawczym zgodnie z wizją Rousseau.

Wreszcie mamy jego „Wyznania”, autobiograficzne dzieło, które zostało opublikowane pośmiertnie w latach 1782-1789. Ten tekst jest wyjątkowym przykładem głębi duszy i umysłu Rousseau, ekstremalnym przejawem introspekcji. osobisty, który zostałby w pełni osiągnięty dopiero sto lat później wraz z nadejściem romantyzmu i jego autorów, którzy byliby doskonali ten gatunek.

Wszystkie, a zwłaszcza ta ostatnia praca, są uważane za „ostrzeżenie” przed tym, co przyjdzie później Romantyzm, choć można powiedzieć, że Rousseau nie był jedynym, który przyczynił się do pojawienia się tego obecny. Mimo to jego zaostrzenie sentymentalizmu, który pokazał w swojej powieści oraz wzrost nacjonalizmów i przewartościowanie Średniowiecze, które zamiast ciemnego wieku było początkiem współczesnych ludów europejskich, były aspektami, które Rousseau uważał by się nakarmić.

Odniesienia bibliograficzne:

• Rousseau, Jean-Jacques (1998). Correspondance complète de Rousseau: Édition complète des lettres, documents et index. Oxford: Fundacja Woltera. ISBN 978-0-7294-0685-7.
• Rousseau, Jean-Jacques (1959-1995). Œuvres complètes Paryż: Gallimard.
• Rousseau (2011). Sergio Sevilla, wyd. Rousseau. Wielka Biblioteka Myślicieli. Madryt: Redakcja Gredos. ISBN 9788424921286.