Znaczenie snów według psychologii Junga

Od czasów starożytnych do współczesności różne kultury uważały sny za drzwi do… magiczny wymiar, który pozwala przewidywać przyszłość lub komunikować się z duchami lub innymi bytami niematerialny. Wiele z tych wierzeń jest nadal częścią współczesnej kultury popularnej, nawet na Zachodzie..

W roku 1900 twórca psychoanalizy Zygmunt Freud publikuje swoją książkę The Interpretation of Dreams, wprowadzając jej badanie do współczesnej nauki już nie jako formę komunikacji z bytami metafizycznymi, ale jako symboliczny wyraz nieświadomości jednostek”.

Z pionierskich badań Freuda dotyczących snów, metodologii i konceptualizacje związane z wnętrzem niektórych szkół psychologicznych, np. psychologii osoba z Alfreda Adlera fala psychologia Gestalt; Jednak psychologia analityczna Junga anal Carl Gustav Jung jest to prawdopodobnie perspektywa, która kładzie największy nacisk na interpretację snów jako fundamentalną część procesu psychoterapeutycznego. Zobaczmy, jak w tej szkole podchodzi się do tematu snów.

Jakie jest pochodzenie snów?

W psychologii Junga sny uważane są za wytwory natury; emanacje tej twórczej siły, która jest zawarta w konformacji komórek, w tkankach liści drzew, w naszej skórze oraz w kulturowych ekspresjach i artystyczny. Dlatego przypisuje się im wewnętrzną mądrość, która wyraża się poprzez symboliczne obrazy.

Dla szwajcarskiego psychiatry Carla Junga, twórcy psychologii analitycznej, ta twórcza siła wykorzystuje wrażenia wigilię, dobowych szczątków i naszych życiowych doświadczeń, aby zbudować obrazy i historie naszych sny

Matryca snów: archetypy zbiorowej nieświadomości

Według Junga Freudowskie podejście do nieświadomości jako rezerwuar wypartych pragnień seksualnych nie wystarczyło uwzględnienie tych treści, które nie są związane z osobistą historią jednostek.

Jung zauważył, że często w urojenia i halucynacje jego pacjentów psychiatrycznych, a także w snach ludzi w ogóle, spontanicznie pojawiały się tematy, historie i postacie, które kiedyś zbadane i zinterpretowane, zaczęły wykazywać uderzające podobieństwo do mitologicznych narracji, które towarzyszyły ludzkości w różnych czasach i miejsca. Jung argumentował, że takie podobieństwo nie zawsze może być przypisane bezpośredniemu lub pośredniemu kontaktowi między jednostką a tymi ideami podczas ich trwania codzienne czynności, dla których wywnioskował, że te historie i symbole wyłaniają się ze wspólnego źródła twórczego, które nazwał nieświadomością kolektyw.

Typowe motywy mitologicznych narracji, urojeń i snów są dla Junga symbolicznym wyrazem uniwersalnych wzorców zachowań i oznacza to, że ludzie dziedziczą jako gatunek, co nazwał archetypami.

Archetypy uważane są za psychiczne korelaty instynktów biologicznych i funkcjonują jako mechanizmy samoregulacji, integracji i promocji rozwoju psychicznego. Są również postrzegane jako pojemniki i przekaźniki mądrości wspólnej dla całej ludzkości.

Sny jako reprezentacja archetypu bohatera

Archetypowy mit podróży bohatera (pokorne i cudowne narodziny, jednostka powołana na misję, spotkanie z nauczycielem, interakcja z sojusznikami i przeciwnikami, testy, walka ze złem, zejście do piekła, poszukiwanie skarbów, małżeństwo z księżniczką itp.) znajdujące się w strukturze wielu starożytnych opowieści i współczesny, jest uważany za symboliczny przejaw procesu transformacji psychicznej, który wszystkie jednostki są zmuszeni do działania przez całe życie.

Ta transformacja ma na celu rozmieszczenie unikalnych potencjałów każdej jednostki, doświadczenia ich najbardziej autentycznej osobowości, ich powołania, ich wyjątkowego wkładu w świat. Towarzyszenie temu procesowi transformacji, zwanemu procesem indywiduacji, jest celem Psychoterapia jungowska.

Z teorii Junga wariacje i fragmenty mitycznej narracji bohatera są reprezentowane co noc w nasze marzenia poprzez sposób, w jaki archetypy są ucieleśniane w jednostkach, czyli kompleksy afektywne.

Sny jako personifikacja kompleksów afektywnych

Kompleksy to zbiór idei i myśli o silnym ładunku afektywnym, które powstają z osobistych doświadczeń związanych z tematem jakiegoś archetypu. Na przykład kompleks ojcowski jest karmiony osobistymi i wyjątkowymi doświadczeniami, z którymi mieliśmy do czynienia nasz własny ojciec i z innymi postaciami ojca, zawsze na tle archetypu „ojca” uniwersalny.

Zawsze według Junga, kompleksy są konstytutywnymi elementami naszej psychiki i zachowują się jak podosobowości które są aktywowane w określonych okolicznościach świata zewnętrznego lub wewnętrznego. Zatem emocja nieproporcjonalna do kontekstu (zazdrośćżądza władzy, zazdrość, zauroczenie, strach przed porażką lub sukcesem) może wskazywać, że jesteśmy działając pod wpływem jakiegoś kompleksu, a nasza interakcja z rzeczywistością jest zapośredniczona przez: to. Intensywność aktywizacji kompleksu warunkuje stopień podmiotowości, jaki rzutujemy na ludzi i okoliczności zewnętrzne w danej sytuacji.

Rola kompleksów

Kompleksy mają zdolność personifikowania się w naszych snachi są ukonstytuowane według Junga w scenarzystach, reżyserach, aktorach i scenach naszego wymarzonego świata.

Kiedy śnimy, możemy rozmawiać ze starym mędrcem reprezentowanym przez jakiegoś profesora lub nauczyciela, którego podziwiamy; Konfrontujemy się z naszym cieniem pod ubraniem znajomego lub sąsiada, który nas irytuje; otrzymaliśmy cudowną pomoc od cichego towarzysza z dzieciństwa. Archetyp szamana lub uzdrowiciela może przedstawić lekarz lub nasz terapeuta.

Mamy erotyczne relacje ze współczesnymi bohaterami lub bohaterkami. Pokonujemy przeszkody, uciekamy przed mordercami, jesteśmy ofiarami i sprawcami; latamy, wspinamy się na święte góry; Gubimy się w labiryntach, nasz dom zniszczy trzęsienie ziemi, przeżywamy powodzie, umieramy, a czasem odradzamy się z innym ciałem; Wracamy raz za razem na uczelnię lub do szkoły, aby zdać egzamin z przedmiotu, który jeszcze nie był w toku. Wszystkie doświadczenia tak realne jak życie na jawie.

Uważa się wówczas, że w w większości przypadków postacie i sytuacje z naszych snów reprezentują aspekty nas samych które należy zintegrować i rozpoznać.

Ciągła podróż

Z psychologii jungowskiej sny są dramaturgią naszej podróży w głąb, w poszukiwaniu naszego skarbu, naszej najbardziej autentycznej istoty. To w serii snów, a nie w odosobnionym śnie, ukazane są różne etapy tej podróży.

Co więcej, Jung zdał sobie sprawę, że proces transformacji psychicznej, oprócz wyrażania się w micie bohatera, miał również odpowiedniki w opisach transformacji alchemicznej, którego obrazy czasami pojawiały się również spontanicznie w snach.

Po co są sny?

Zgodnie z pomysłami Junga, sny pozwalają nam uzyskać dostęp do głębokiego i symbolicznego znaczenia naszych życiowych doświadczeń. Byliby symbolem, w sensie ponownego połączenia, mostu z wyjątkowymi potrzebami psychiki, i dlatego Jung wierzył, że przekazują możliwe ścieżki działania w obliczu pytań, które towarzyszą ludzkości od jej powstania początek.

W psychologii jungowskiej proponuje się terapeutyczną pracę ze snami jako narzędzie, które pomaga w identyfikacji naszych kompleksów i ich stopniowej świadomości. Z tego nurtu uważa się, że praca ze snami pomaga rozpoznać wzorce zachowań i relacji, które mogą być problematyczne.

Jak działają sny?

W psychologii jungowskiej psychika funkcjonuje jako samoregulujący się system z tendencją do równowagi przeciwstawne elementy (świadomy-nieświadomy, jasno-ciemny, kobieco-męski) w coraz bardziej złożonym i zintegrowany. Sny, jak każda inna ekspresja nieświadomości, taka jak objawy, miałby cel i funkcję we wspomnianym procesie integracji i ewolucji psychicznej,.

Biorąc powyższe pod uwagę, psychologia jungowska nie skupia się na pochodzeniu snów, na przykład na jakimś stłumionym pragnieniu, ale na ich celu. Oznacza to, że kwestionuje to, na co pewien sen stara się wpłynąć w odniesieniu do psychicznego rozwoju ludzi.

Archetypowe sny

Sny, których archetypowe obrazy są najbardziej oczywiste i które mają trudności ze znalezieniem osobistych skojarzeń, Junga nazwał wielkimi snami. Zgodnie z jego pomysłami, wielkie sny lub archetypowe sny zwykle poprzedzają istotne okoliczności, które obejmują: wielkie przemiany jakościowe, takie jak dojrzewanie, dojrzałość, małżeństwo, poważna choroba lub śmierć.

Czasami archetypowe sny mogą być bardziej związane ze zjawiskami zbiorowymi niż z subiektywnym życiem ludzi.

Jak interpretowane są sny?

Cechą snów jest to, że są dla nas mylące i irracjonalne. Jednak dla psychologii jungowskiej sny nie ukrywają, nie przesłaniają ani nie cenzurują treści, które przekazują, jak to uważa psychoanaliza freudowska, ale raczej Wyrażają głęboką, złożoną i paradoksalną wiedzę nieosiągalną dla racjonalnego podejścia poprzez metafory, analogie i korespondencje ich obrazy.

Ponieważ jest wyrażony za pomocą języka symbolicznego, konieczne jest jego tłumaczenie lub interpretacja. Jung uważał, że sny spełniają swoją funkcję, nawet jeśli ich nie pamiętamy ani nie rozumiemy, ale ich badanie i interpretacja zwiększa i przyspiesza ich skuteczność.

Poza dosłownym

Interpretacja snów implikuje otwarcie na symboliczną świadomość, zwany także poetyckim, co umożliwia dostęp do głębokiego wymiaru wydarzeń, zarówno w świecie wewnętrznym, jak i zewnętrznym, poza ich dosłownością. Idea ta jest podtrzymywana przez opisane poniżej fazy interpretacji snów.

Kontekstualizacja

Biorąc pod uwagę, że nieświadomość jest uważana za czynnik kompensacyjny za nasze świadome postawy, pierwszym krokiem do interpretacji snu z psychologii Junga jest kontekstualizacja, który polega na pytaniu o myśli, wartości i świadome odczucia śniącego w odniesieniu do tematów związanych ze snem.

Stowarzyszenia

Później przystępujemy do identyfikacji znaczeń i osobistych skojarzeń że obrazy z jego snu przywołują śniącemu.

Fakt, że obrazy snu mają indywidualne znaczenie zgodnie z osobistą historią każdej osoby, jest powodem do: Z perspektywy jungowskiej odradza się używanie słowników oznaczających sny.

Chociaż w snach występują typowe motywy, należy do nich podejść z konkretnego kontekstu każdej osoby. Schematyczne znaczenia, zamiast poszerzać całościowe spojrzenie, są zazwyczaj ograniczone i dosłowne, co jest dość toksyczne.

Wzmocnienie

Kontekstualizacja i identyfikacja osobistych znaczeń stanowi podstawę wyboru symboliczny materiał z mitologii, folkloru i sztuki, który może sprzyjać wzmocnieniu znaczenia snu.

Wzmocnienie składa się z przejdź do obrazów uniwersalnej symboliki związanej ze snem, dostarczając znaczeń, które poszerzają wszechstronne ramy naszych osobistych dramatów i które zapewniają możliwe ścieżki działania oparte na ludzkich doświadczeniach gromadzonych przez tysiące lat.

Synteza

Następnie podejmuje się próbę syntezy wielorakich znaczeń, które wyłoniły się w trakcie tego procesu. Biorąc pod uwagę polisemiczny charakter snów, interpretacje są przedstawiane jako wstępne hipotezy, które można mniej lub bardziej potwierdzić poprzez serię snów.

Rola terapeuty

Oprócz korzystania z wiedzy z mitologii, folkloru, religii porównawczych i psychologii ludów, Jung wierzył, że aby właściwie interpretować sny, analitycy musieli przejść analizę dydaktyczną, aby ich własne kompleksy nie kolidowały z interpretacjami snów swoich pacjentów. Interpretacja snów to czynność wykonywana wspólnie przez analityka i pacjenta i mająca sens tylko w ramach tej interakcji.

We wczesnych etapach analizy jungowskiej terapeuta ma tendencję do odgrywania bardziej aktywnej roli w takiej działalności, ale oczekuje się, że otwartość i przepuszczalność dla treści nieświadomości jest jedną z nauk, które pacjenci odkrywają w ciągu całego życia. analiza. Symboliczna perspektywa, która pozwala nam zrozumieć przesłania naszych snów, jest wówczas uważana za zasób, na który pacjenci mogą liczyć po zakończeniu procesu psychoterapeutycznego.

Odniesienia bibliograficzne:

• Franz, ML (1984). O snach i śmierci. Barcelona: Od redakcji Kairos.
• Franz, M.-L.., & Boa, F. (1997). Ścieżka marzeń: Dra. Marie-Louise von Franz w rozmowach z Fraserem Boa. Santiago de Chile: Cuatro Vientos Od redakcji.
• Jung, C. SOL. (1982). Energia psychiczna i esencja snu. Barcelona: płatne.
• Jung, C. SOL. (1990a). Relacje między Jaźnią a Nieświadomością. Barcelona: Od redakcji Paidós.
• Jung, C. SOL. (1991a). Archetypy i nieświadomość zbiorowa. Barcelona: Od redakcji Paidós
• Jung, C. SOL. (2001). Kompleksy i nieświadomość. Barcelona: Sojusz redakcyjny