Medykalizacja stanu człowieka: patologia naturalnego dyskomfortu

Nie będzie nam się wydawać dziwne, że cierpimy na „syndrom powakacyjny”, jeśli po powrocie z podróży poczujemy się przygnębieni emocjonalnie i nagle ponownie spotkamy się z rutyna lub wręcz przeciwnie, że cierpimy na „syndrom wolnego czasu”, jeśli jedziemy na wakacje i trudno nam się zrelaksować, ponieważ jesteśmy przyzwyczajeni do prowadzenia bardzo szybkiego tempa życia. zajęty.

Etykiety te, mimo że są używane normalnie i mogą wydawać się nieszkodliwe, są odzwierciedleniem tego, w jaki sposób nasze społeczeństwo stało się nietolerancyjne na dyskomfort, ból i niepewność.

Doprowadziło nas to do patologizowania nastrojów, uczuć i emocji, które są nieodłącznie związane z ludzką kondycją, takich jak smutek, złość, stres, problemy w okresie dojrzewania lub samotności, które mogą mieć więcej wspólnego z „złym samopoczuciem” niż z „cierpieniem na chorobę” (Pérez, Bobo i Arias, 2013).

• Powiązany artykuł: „Psychofarmaceutyki: leki działające na mózg”

Paradoks zdrowia

Do powyższego dodaje się co nazywamy „paradoksem zdrowia”

Innymi słowy, to, co dzieje się w krajach najbardziej rozwiniętych, gdy definicja zdrowia jest bardzo obiektywna i sprzyja narastaniu problemów deklarowanych podczas konsultacji lekarskich.

Dzieje się tak na przykład, gdy opis objawów w celu identyfikacji choroby lub zaburzenia jest bardzo specyficzny i obejmuje szereg „objawów”, które mogą pojawić się również w sytuacjach trudnych lub sprzeczny.

Dlatego często słyszy się, że ktoś mówi, że ma „depresję”, aby nie powiedzieć, że jest „smutny”, lub że ma „niepokój”, aby nie powiedzieć, że jest zdenerwowany. Podobnie, im więcej zasobów w systemie opieki zdrowotnej zostanie rozbudowanych, tym więcej osób twierdzi, że jest chory.

W związku z tym ten mechanizm, który sprowadza percepcję chorób w obliczu normalnych reakcji podczas codziennych przeciwności opiera się na założeniu, że nie ma zdrowych osób, są tylko niezdiagnozowani chorzy (Orueta i in., 2011), biorąc pod uwagę, że w pewnym momencie wszyscy pasowalibyśmy do jakiejś kategorii diagnostycznej.

Co rozumiemy przez zdrowie i szczęście?

Światowa Organizacja Zdrowia (WHO) definiuje zdrowie już nie jako brak choroby, ale jako uzyskanie absolutnego dobrostanu, co w pewien sposób zapewnia ustanowienie ta skrajna patologia dyskomfortu, oprócz poszukiwania natychmiastowego szczęścia i nadmiernego spożywania leków uspokajających, które uniemożliwiają nam znoszenie małych dawek cierpienie.

Jest to spowodowane nieosiągalne miejsce, w którym kładzione są podwaliny standardu zdrowotnego dla człowieka, którego naturalnym stanem jest zmienność nastroju i powoduje, że wszystko, co nie jest postrzegane jako „dobrostan absolutny”, jest uważane za „patologiczne”.

Jednak problemem nie jest szukanie szczęścia lub nie, ale to, że już nauczyli nas, gdzie je znaleźć, a my, nie kwestionując niczego, uwierzyliśmy w to. Konsumpcja, postęp w technologii i nauce oraz indywidualizm to te trzy wielkie ścieżki, którymi według naszego społeczeństwa musimy podążać, aby znaleźć szczęście (Lipovetsky i Charles, 2006). Wszystkie trzy są częścią materiału i przeplatają się ze sobą, będąc jednocześnie małe porcje przerywanego szczęścia i nieszczęścia.

Z jednej strony dają nam chwile ukojenia i przyjemności, z drugiej sprawiają, że czujemy się niespokojni i niespokojni. Dają nam one na przykład dostęp do środków przeciwbólowych, uprzywilejowanych zakupów czy przydatnych postępów technologicznych, ale jednocześnie Jednocześnie sprawiają, że pragniemy coraz więcej i czujemy, że to nigdy nie wystarczy, wywołując tym samym poczucie niezadowolenia i nieszczęście.

Dlatego kupowanie bez potrzeby jako metoda ucieczki, brak krytycznego podejścia do nauk medycznych i stawanie się bardziej indywidualistycznym, wymagającym i wrażliwym na frustrację, zmieniła nas w konsumentów, którzy czasami są szczęśliwi, ale zawsze niezadowoleni.

• Możesz być zainteresowany: „Terapia akceptacji i zaangażowania (ACT): zasady i cechy”

Nadmiar medykalizacji

Dziedzina zdrowia psychicznego jest dobrym przykładem wszystkiego, co omówiono powyżej. W tej dziedzinie, pomimo niedawnych prób odwrócenia tej sytuacji, perspektywa biologiczna była i jest wykorzystywana do leczenia ludzkiego „dyskomfortu”.

To prowadzi do nadmiernej medykalizacji jako środka do walki z „problemami” które w rzeczywistości są częścią normalnych fluktuacji życia, zapewniając natychmiastowe, choć ulotne samopoczucie. W ten sposób tracimy autonomię, przyzwyczajamy się do biernej postawy wobec problemów.

Tak więc postrzeganie bólu, niepokoju czy niepokoju jako choroby pozwala nam je nazwać, a w konsekwencji mieć zapewnienie leczenia, czyli rozwiązania, które znajduje się za granicą i które w związku z tym nie angażuje nas bezpośrednio. Jak powiedział Conrad w 2007 roku, jest to… sposób na przekształcenie ludzkich warunków w choroby uleczalne, co w tym przypadku świadczy o tym, że nauka i pieniądze idą w parze i że w związku z tym ta dyscyplina staje się firmą o celach ekonomicznych (Smith, 2005).

Obecnie, z reguły, leczenie poszukiwane przed nadejściem „choroby” ogranicza się zwykle do leków, które działają bardziej jak „pływak” niż „łodź ratunkowa”, gdy w rzeczywistości potrzebujemy zapoznać się z zimną wodą i nauczyć się pływać. Na końcu, łagodzenie skutków problemu sprawia, że ​​jest on bardziej znośny i znośny, ale nie sprawia, że ​​znikaRaczej pomaga na chwilę zapomnieć, że taki problem istnieje.

Na przykład znacznie łatwiej będzie pomyśleć, że dziecko jest niesforne i nieposłuszne, ponieważ ma zespół deficytu uwagi. (ADHD) niż myśleć, że takie pobudzenie behawioralne jest spowodowane dysfunkcjonalną dynamiką rodziny (Talarn, Rigat i Carbonell, 2011). Wtedy rozwiązanie objawu, być może spowodowanego raczej problemem rodzinnym niż zaburzeniem, zostanie znalezione w narkotyk amfetaminy, a nie w kwestionowaniu przekonań, które do dziś kierują ich zachowaniem jako ojcowie.

Nowe perspektywy terapeutyczne

Zdecydowanie, jako społeczeństwo powinniśmy rozumieć niepewność i cierpienie jako część życia możliwość powrotu do normalizacji problematycznych sytuacji, które zostały już zmedykalizowane (Perez i in., 2013), oraz które dodatkowo mogą wynikać z interakcji między jednostką a jej kontekstem i historią (Bianco i Figueroa, 2008). Jest to jednak skomplikowane, o ile wszelkie żale są interpretowane z medycznego punktu widzenia, ponieważ jest to opłacalne na poziomie ekonomicznym i nienaukowym (Talarn i in., 2011).

Mimo to prawdą jest, że ten problem zaczyna być widoczny i terapie takie jak „Terapia Akceptacji i Zaangażowania” (ACT) stają się znane, którego głównym założeniem jest normalizacja dyskomfortu, rozumiejąc go jako wytwór kondycji człowieka. Ujawnia, w jaki sposób społeczeństwo uczy nas opierać się normalnemu cierpieniu i jak ten opór może generować prawdziwe cierpienie patologiczne.

Jej celem jest zatem pozbycie się unikającego i destrukcyjnego wzorca generowanego przez „kulturę uczuć dobrze ”, co prowadzi nas do unikania bólu, który jest częścią naszego cyklu życia i pomaga nam się rozwijać (Soriano y Salas, 2006).

Moim zdaniem wyeksponowanie tego typu terapii jest pilne, bo trudno nam otworzyć oczy, jeśli nadal warto wmawiać, że rozwiązaniem jest ich zamknięcie. Powinniśmy więc wspierać rozwój tej nowej filozofii, ponieważ tak długo, jak będziemy się uczyć, jak być uleczalnymi pacjentami, będziemy gotowi do konsumpcji i nie przyjmować aktywnej postawy w obliczu konfliktowych sytuacji życiowych (Lobo, 2006).