Fenomenologia: co to jest, koncepcja i główni autorzy

Wiele próbowano zrozumieć o otaczającym nas świecie, próbując zrobić to w możliwie najbardziej obiektywny i empiryczny sposób, jednak czasami doświadczenia i odczucia, które mamy z naszej rzeczywistości, mogą nabrać dużego znaczenia, szczególnie w kontekście terapeutyczny.

Fenomenologia to gałąź filozoficzna, która stara się zrozumieć i nadać wagę temu, jak ludzie żyją światem, w którym żyjemy, zarówno pod względem ich bardziej fizycznego wyglądu, jak i interakcji społecznych i emocjonalności.

Przyjrzyjmy się bliżej temu złożonemu nurtowi filozoficznemu, jak jest on powiązany z psychologią i kim byli jego najwybitniejsi autorzy.

• Polecany artykuł: „8 gałęzi filozofii (i ich głównych myślicieli)”

Fenomenologia i jej związek z psychologią

Fenomenologia to ruch filozoficzny, który pojawił się w XX wieku, a jego etymologiczne pochodzenie to „phainomenon” (po grecku „wygląd, manifestacja”) i „logos” („nauka, wiedza”). Można to więc rozumieć jako „badanie demonstracji”.

W tej gałęzi filozofii celem jest badanie i opisywanie zjawisk lub obiektów tak, jak są one doświadczane przez ludzi.

. Ta idea ma zastosowanie nie tylko w dziedzinie psychologii, ale także w wielu innych dziedzinach nauki wiem, że fenomenologia obejmuje bardzo różne elementy w zależności od materii, w której się znajduje zastosować.

W przypadku psychologii fenomenologia zajmuje się badaniem struktur świadomości z perspektywy pierwszej osoby, czyli biorąc pod uwagę sposób, w jaki osoba.

Za co jest odpowiedzialny?

Jasne zdefiniowanie, do czego fenomenologia odnosi się swoim kierunkiem, jest z pewnością zadaniem skomplikowanym.

Jak już komentowaliśmy, można ją wyodrębnić jako podstawową ideę w tym nurcie, który z kolei jest metodą i gałęzią filozoficzną, „Idź, aby zrozumieć same rzeczy”, to znaczy próba zrozumienia świata bez uprzedzeń w postaci wcześniejszej wiedzy i teorii, które mogą wpływać na jego interpretację.

pochodzenie

Chociaż prawdą jest, że powiedzieliśmy, że ta dyscyplina i nurt filozoficzny pojawił się w XX wieku, to jego korzenie sięgają znacznie wcześniej. W rzeczywistości pierwszą osobą, która użyła terminu „fenomenologia” był szwajcarski matematyk i filozof Johann Heinrich Lambert, który posłużył się nim, odnosząc się do zaproponowanej przez siebie metody wyjaśniania, jak odróżnić prawdę, iluzję i błąd.

Jednak po raz pierwszy termin ten został zdefiniowany w sposób, w jaki jest dziś rozumiany, ma miejsce w pracach niemieckiego filozofa George Friedrich Hegel, „Fenomenologia ducha” (1807). Krótko mówiąc, w tej pracy starałem się zrozumieć i wyjaśnić rozwój ludzkiego umysłu z samego sensu istnienia.

Ale tak naprawdę fenomenologia nie jest ugruntowana jako ruch filozoficzny, zarówno teoretyczny, jak i aplikacyjny, tak jak dzisiaj, w połowie XX wieku, kiedy Edmund Husserl, o którym opowiemy bardziej szczegółowo później, ufundował to metodologicznie. Był autorem założenia fenomenologii transcendentalnej i dzięki niemu ruch ten stał się cała linia złożonej myśli, która do dziś ma ogromne znaczenie w naukach ścisłych. człowiek.

Metoda fenomenologiczna i postać Edmunda Husserla

Metoda fenomenologiczna nie tylko nabiera znaczenia na poziomie filozoficznym, ale, jak już pisaliśmy wcześniej, ma wniósł wielki wkład w dyscypliny, które próbują zrozumieć człowieka, takie jak socjologia, psychologia i pedagogia.

Edmund Husserl Uważany jest za najbardziej odpowiedzialnego za wizję i ideę dzisiejszej fenomenologii. W ramach swojej teorii broniono idei zakładania absolutnie niczego na temat postrzeganej i badanej rzeczywistości. Można więc interpretować, że było to sprzeczne z koncepcjami, które choć są powszechnie akceptowane w społeczeństwie, to faktycznie składają się z uprzedzeń i uprzedzeń, takich jak idea „zdrowego rozsądku” i ideologii typu dyskryminacyjny.

Metoda fenomenologiczna, zarówno ta zaproponowana przez samego Husserla, jak i współczesna koncepcja nurtu w psychologii, przebiega w trzech etapach:

1. Zbadaj całą zawartość świadomości

Wskazuje to, że osoba jest świadoma, że ​​przedmiot, który postrzega, jest czymś wrażliwym, że tam jest.

2. Mieć samoświadomość

W tej fazie osoba określa, czy postrzegane treści rzeczywiście istnieją, czy wręcz przeciwnie, składają się z idei, czyli są częścią jej wyobraźni.

3. Zawieś świadomość fenomenologiczną

To nic innego jak odczuwanie przedmiotu postrzeganego przez siebie, bez wchodzenia w rozumowanie, czy jest on prawdziwy, czy nie, tylko chwytanie go.

Jak można zrozumieć na podstawie tych trzech faz, logiczne jest zrozumienie, dlaczego metodologię fenomenologiczną oskarża się o zbyt subiektywną. W ostatecznym rozrachunku skupia się na tym, jak dana osoba doświadcza danego zjawiska, a nie na tym, jak, mówiąc bardziej obiektywnie, to odbiera w postaci bodźców narządy zmysłów i jak mózg, na poziomie fizjologicznym, tłumaczy.

Prawda jest taka, że ​​do dziś fenomenologia dąży do tego, by stać się nurtem, który próbuje łączyć zarówno subiektywne aspekty, które osoba doświadcza z interpretacją tak obiektywną, jak to tylko możliwe interpretacja. Nie ma wątpliwości, że metoda jest bardziej jakościowa niż nieilościowa.

Przedstawiciele tego nurtu

Oprócz Edmunda Husserla jest wielu wielkich filozofów i myślicieli ostatnich dwóch stuleci, którzy mogą być uważany za wielkich przedstawicieli nurtu, zarówno wtedy, gdy został formalnie założony, jak i gdy jeszcze był pochodzące.

Postać Franz Brentano. ,, ,, ,, ,, ,, ,, ,,, ,,,, ,,,, ,,,, ,,,, ,,,, ,,,, ,,,, ,,,, ,,,, ,,,, ,,,, ,,,, ,,,, ,,,, ,,,, ,,,, ,,,, ,,,, ,,,, ,,,, ,,,, ,,,, ,,,, ,, ,, któremu przypisuje się początek współczesnej fenomenologii. Jeszcze przed użyciem terminu, jaki jest dziś znany, w historii było wiele wielkich postaci, które proponowały podstawy fenomenologiczne.

Wśród nich można znaleźć postać Dawid Hume, który w swojej pracy „Traktat o naturze ludzkiej” okazuje się być zwolennikiem podejścia fenomenologicznego, choć nie zostało ono jeszcze w pełni skonceptualizowane. Innym godnym uwagi jest Immanuel Kant, który w „Krytyce czystego rozumu” rozróżnia przedmioty rozumiane jako zjawiska, uformowane i przyswojone przez ludzką wrażliwość oraz noumeny, które można przetłumaczyć jako „rzeczy same w sobie” (np. myśl).

Już w połowie XX wieku postacie Martina Heideggera i Maurice Merleau-Ponty.

Terapie fenomenologiczne

Tradycyjnie terapie zorientowane humanistycznie były związane z podstawami fenomenologii. Z fenomenologicznego punktu widzenia sytuacja terapeutyczna składa się z pojedynczego kontekstu, w którym występuje przynajmniej intersubiektywne oddziaływanie dwóch fenomenologii, czyli doświadczeń samego pacjenta i doświadczeń jego własnych terapeuta.

W ten sposób pacjent w pewien sposób doświadcza swojej rzeczywistości, która z kolei jest reinterpretowana przez samego psychoterapeutę, któremu wyznaje swój wewnętrzny świat. Oczywiście psycholog nie będzie interpretował świata pacjenta w taki sam sposób, jak pacjent. Oznacza to, że będzie to reinterpretacja interpretacji. Jednak z terapii humanistycznych wyłania się idea, że ​​należy próbować zrozumieć własną wizję pacjenta, gdy odnosi się on do tego, jak widzi i czuje świat.

Wśród terapii, głównie o orientacji humanistyczno-egzystencjalnej, można znaleźć terapie, które kładą nacisk na pola fenomenologiczne zarówno pacjenta, jak i samego psychoterapeuty.

1. Psychoterapia skoncentrowana na osobie

Terapia ta, sformułowana przez Carl Rogersopiera się na odzwierciedleniu, wyjaśnieniu i przekształceniu wewnętrznego świata pacjenta tak, jak opisuje go swojemu terapeucie.

Od momentu sformułowania Rogers bronił idei, że terapeuta powinien empatycznie rozumieć należy pominąć rzeczywistość doświadczaną przez pacjenta i ich kliniczne opisy. doświadczenie.

Później, on sam zaczął podkreślać wagę faktu, że dwoje ludzi dzieli swoje światy empiryczne, ponieważ nimi żyją, a tym samym sprzyjają wzajemnemu wzbogacaniu się światów postrzeganych przez pacjenta i terapeutę.

2. Psychoterapia ciała

Terapia ta, której fundamenty znajdują się w myśli Wilhelma Reicha, pierwotnie bronił bezpośredniej obserwacji fenomenologicznej, jaką terapeuta dokonuje na temat ciała i gestów pacjenta..

Następnie terapia ta nadawała większą wagę procesom psychicznym i cielesnym, takim jak: są one doświadczane i fenomenologicznie opisywane przez pacjenta podczas sesji psychoterapeutycznej.

Psychoterapia postreichowska została opracowana w celu próby przekształcenia doświadczenia, jakie klient/pacjent ma z samym sobą i własną rzeczywistością cielesną.

Terapeuci Gestalt podkreślają kliniczną użyteczność kontrastu i klasyfikacji najbardziej zauważalnych różnic między doświadczeniem fenomenologicznym pacjenta w porównaniu z doświadczeniem psycholog.

Odniesienia bibliograficzne:

• Moreira, V. (2001). Poza osobą: W kierunku przyziemnej psychoterapii fenomenologicznej. Santiago de Chile: Redakcja Universidad de Santiago.
• Mech, D. (Red.) (1999). Psychologia humanistyczna i transpersonalna: podręcznik historyczny i biograficzny. Westport: Greenwood Press
• Sassenfeld-Jonquera, A. i Moncada-Arroyo, L. (2006) Fenomenologia i psychoterapia humanistyczno-egzystencjalna. Journal of Psychology of the University of Chile, 15 (1), 89-104.
• Waldenfels, B. (1992). Od Husserla do Derridy: Wprowadzenie do fenomenologii. Barcelona: płatne.