Sandra García: „Jaźń nie jest czymś stałym ani stałym, ciągle się zmienia”

Medytacja i psychoterapia mają wiele punktów powiązania, zarówno pod względem potencjału poprawy zdrowia psychicznego, jak i wpływu na przyjmowanie zdrowych nawyków.

To jest dokładnie ten temat, który poruszymy w ten wywiad z psychologiem Sandrą Garcíą Sánchez-Beato, dyrektorem Adhara Psychology i ekspertem w dziedzinie medytacji, który proponuje integrację tej praktyki z zasadami psychoterapii metodą Insight Light.

• Powiązany artykuł: „Czym jest uważność? 7 odpowiedzi na twoje pytania "

Wywiad z Sandrą Garcíą Sánchez-Beato: poznanie metody Insight Light

Sandra García Sánchez-Beato jest psychoterapeutką i medytującą, a także dyrektorką psychologii Adhara i dyrektorką projektu Przebudzenie, psychoterapia i medytacja. W tym wywiadzie opowiada o Insight Light, metodzie, która oferuje korzyści płynące z integracji medytacji z procesem terapeutycznym.

Z jakiej metody Insight Light® pracujesz?

Jest to metoda oparta na kilku ważnych filarach, takich jak psychoterapia kontemplacyjna. Z kolei integruje ścieżkę

filozofia buddyjska o idei jaźni i esencji naszego umysłu; zasoby Psychoterapii Humanistycznej i najnowsze osiągnięcia neuronauki medytacja.

Wychodzimy z założenia, że ​​wszystkie istoty dzielą subtelny umysł, który znajduje się poza zjawiskami mentalnymi i którego naturą jest dobro. Jej nieodłącznymi cechami, zgodnie z badaniami filozofii buddyjskiej, są lekkość, przestronność i brak elementów, które ją utrudniają.

Te aspekty z kolei przybliżają nas do pozytywnych cech, takich jak współczucie, spokój ducha, radość czy życzliwa miłość, które musimy promować.

Metodą Insight Light rozpoczynamy podróż, która zabiera nas z powrotem do domu. Został stworzony, aby pomóc nam zrealizować nasz potencjał. Pozwala nam skierować światło naszej uwagi na nasze wnętrze, aby poprzez świadomość odkryć, co dzieje się w naszym umyśle-sercu.

Z drugiej strony przyczynia się do odkrywania prawdziwej natury naszego umysłu, poza uwarunkowaniem, pojęć i procesów mentalnych, a także znaleźć tę wewnętrzną przestrzeń bardziej świetlistą, otwartą i spontaniczną niż wszystko dzielimy.

Insight Light oferuje nam drogę do zrobienia, skupioną na wszechstronnym rozwoju osobistym, kontemplacji wymiaru duchowego. Na polu zawodowym zapewnia nam metodę pracy, którą możemy zintegrować jako zasób w procesie terapeutycznym oraz w innych kontekstach związanych ze zdrowiem, dobrym samopoczuciem i edukacją.

W jej rozwoju istnieje szereg przesłanek, na których opiera się metoda związana z umysłem, zarówno jako zbiornikiem procesów umysłowych, jak i ich naturą.

Po pierwsze, niesubstancjalność jaźni. Musimy zrobić badawcze podejście do naszej koncepcji jaźni. W buddyzmie uważa się, że jaźń nie jest czymś ustalonym, ale jest konfigurowana przez szereg skupisk, które oferują nam ideę, za pomocą której budujemy naszą tożsamość.

Nie oznacza to, że nie istnieje, ale że istnieje w inny sposób niż my to postrzegamy. Daje nam wizję, że nasz umysł jest kontinuum, w którym dzieją się momenty świadomości, które dają nam wrażenie bycia czymś stałym, ale w rzeczywistości tak nie jest.

Ta wizja jest bardzo inspirująca i odkrywcza, ponieważ emocje a źródła konfliktu stają się trudniejsze do utrzymania, jeśli zbada się, że jaźń jest czymś pojęciowym i przypisywanym złożonym ze skupisk.

Po drugie, uwolnienie się od przywiązania do idei siebie. Wierząc, że nasza jaźń jest czymś stałym, odnosimy się do emocji, pojęć i procesów umysłowych, chwytając je i utrzymując w sobie. Kiedy stopniowo uwalniamy się od tego przywiązania, emocje nie wracają i nie rozpuszczają się spontanicznie.

To pozwala nam odnieść się do naszego uwarunkowania z bardziej swobodnej perspektywy, ponieważ możemy odpuścić i przekształcić je bez uzależnienia.

Po trzecie, pustka zjawisk. Pogłębianie pustki emocji, procesów psychicznych oraz zjawisk zewnętrznych i wewnętrznych pomaga nam nie utrwalać naszego doświadczenia. W rzeczywistości nic nie możemy powstrzymać. Musimy wewnętrznie zjednoczyć się i zintegrować, uwalniając się od dualizmu, aby stworzyć przepływ świadomości, który pozwoli nam żyć w pełni.

Wreszcie właściwości natury umysłu. Przestronność, jasność i brak przeszkód są nieodłącznymi cechami naszego umysłu. Jeśli wyćwiczymy się w dostrzeganiu tego subtelnego umysłu, łatwiej będzie otworzyć tę wewnętrzną przestrzeń, gdy poczujemy się więźniami sprzecznych emocji. W ten sposób unikamy ich umacniania i uczymy się pozwalać im odejść. Tracą intensywność i wyeksponowanie, jeśli zobaczymy je w nieograniczonej przestrzeni.

Aby zbadać tę wizję naszego emocjonalnego świata, będziemy pracować z praktykami, które zostaną zintegrowane: spokój psychiczny, głębokie widzenie zjawisk, dekonstrukcja koncepcji siebie i kultywowanie współczucia jako jakości, która je przenika wszystko.

W jakim stopniu medytacja i psychoterapia są częścią różnych dziedzin?

Moim zdaniem są to dwie uzupełniające się ścieżki, które pozwalają nam podejść do umysłu z dwóch perspektyw.

Z psychoterapii pracujemy z najzwyklejszym umysłem i jego źródłami konfliktu: naszym historia osobista, źródło traumatycznych przeżyć, ich przejawy, przekonania, modele przywiązanie ...

Wszystko, co zostało zintegrowane z naszym kontinuum umysłu, aktywując szereg tendencji, przekonań lub atrybucji dotyczących nas samych. Badamy, w jaki sposób świat zewnętrzny nas uwarunkował i stworzył ramy odniesienia, z których nauczyliśmy się odnosić.

To, co daje nam wizja psychologii buddyjskiej i praktyka medytacji, to obserwacja umysłu subtelny jak zbiornik procesów umysłowych, z jego właściwościami przestrzenności, lekkości i nie przeszkoda.

Procesy te powstają w umyśle, ale nie są jego nieodłączną częścią, a ich natura jest nieistotna. Dlatego można je przekształcać i usuwać przyczyny cierpienia.

Jak myślisz, dlaczego ważne jest, aby ludzie zostali przeszkoleni w zakresie teorii i praktyki tej propozycji terapeutycznej?

Jeżeli pracujemy w sposób komplementarny nad źródłami konfliktu z zasobami psychologicznymi i szkolimy nasze umysł do obserwowania tych procesów poprzez dezidentyfikację się z nimi, negatywne tendencje zanikają siła.

Jeśli równolegle pielęgnujemy takie cechy, jak współczucie, życzliwa miłość, zrównoważenie lub inne, Negatywne tendencje rozpuszczają się jak kropla atramentu w oceanie, a najgłębiej zakorzenione mogą tracić siły i częstotliwość.

Dzięki uważności i innym praktykom medytacyjnym umysł jest wytrenowany, aby obserwować, jak działa nasza negatywna wewnętrzna dynamika i aby móc odpuścić lgnięcie do tych mechanizmów. W rzeczywistości negatywne doświadczenia, które ukrywamy w naszej historii, są częścią niektórych wspomnień i nieruchome obrazy, które przekazujemy myślami lub emocjami, a jednak są dość zamazany.

Nie są zainteresowani pozostaniem z nami. To lgnięcie i trudność, z jaką musimy się ich pozbyć, wikła nas raz za razem w tę samą emocjonalną plątaninę.

To, jak się do nich odnosimy, zależy od nas. Właśnie dlatego, że ich wrodzona natura jest nieistotna i nietrwała, możemy je przekształcić i zintegrować w naszej podróży, zamieniając negatywne doświadczenia w dźwignie zmiany.

Insight Light oferuje nam mapę drogową. Nowy sposób pisania naszej historii, który pomaga nam uświadomić sobie to światło, które przebywa poza bólem i któremu musimy zaufać. Rozpoczynamy podróż, aby móc dostrzec prawdziwą naturę naszego umysłu i ufać, że możemy w nim odpocząć. To jak powrót do domu.

Kolejnym interesującym krokiem jest praca z dekonstrukcją jaźni. Od psychologii musimy zbudować spójne i silne poczucie siebie. Dzięki medytacji uczymy się radzić sobie z naszym poczuciem siebie w bardziej realistyczny i płynny sposób. To poczucie tożsamości jest badane w sposób, który zapewnia nam spójność i wewnętrzną jedność.

Jednak z bezpośredniego doświadczenia praktycznego wiemy, że Jaźń nie jest czymś stałym ani stałym, ale ciągle się zmienia i ewoluuje.

To doświadczenie przekształca poczucie solidnej i sztywnej tożsamości w doświadczenie nie dualistyczny dzięki którym możemy się swobodniej poruszać. Otwiera nam nowy sposób podejścia do naszych mentalnych etykiet i samoświadomości, jaką mamy o sobie, co czasami może być bardzo ograniczające.

Przekształcając i pracując równolegle z tymi dwoma perspektywami, związek ze zwykłym umysłem znika. przekształcając się, źródła konfliktu zanikają i stajemy się bardziej związani z naszym prawdziwym Natura. Stopniowe osiąganie stanu większego spokoju psychicznego i ogólnego samopoczucia.

Jak rozumie się ludzką podmiotowość z Psychoterapii Humanistycznej?

Z Psychoterapii Humanistycznej zajmujemy się badaniem źródeł emocji i źródeł konfliktów.

Każdy z nas rodzi się w określonym środowisku, w którym manifestują się różne formy relacji: modele przywiązania, interakcje z referencje rodzicielskie, dobre lub złe traktowanie, jakie otrzymujemy od naszych rodziców, normy lub granice określone w często spotykanych przez nas systemach, formy zachowanie...

Wszystko to jest konfigurowaniem wewnętrznego układu odniesienia, z którego będziemy wchodzić w interakcje ze sobą iz innymi.

Z podejścia terapeutycznego badamy tę subiektywność, która determinuje sposób, w jaki integrujemy przeżyte doświadczenia i jak się do nich odnosimy. Musimy wiedzieć nie tylko, jakie były przestrzenie konfliktu, jakie były ich przyczyny i przejawy, ale także jak każdy z nich je dekoduje i postrzega.

Te przeszkadzające emocje są naprawiane poprzez mikrowydarzenia, które mogą stać się mikro bardziej złożone traumy lub traumy, które wpływają na nasze życie w bardzo ograniczający sposób Obecny.

Rodzaj emocji (ich zarządzanie, intensywność i związane z nimi procesy psychiczne) będzie zależał od osobistej historii każdego z nich. Osobiste tendencje, model przywiązania, wczesne doświadczenia, traumy, system rodzinny…

Poprzez Światło Wglądu ta subiektywna wizja jest integrowana poprzez kontemplację jej w procesie współzależności. Istnieje szereg przyczyn i warunków, w których doświadczenia w naszym kontinuum umysłu powstały i zostały ustalone w określony sposób. Ale będąc czymś uwarunkowanym, uważa się, że można to zmienić.

W sposób niezidentyfikowany możemy obserwować zaistniałe okoliczności. Ponieważ nasz umysł nie jest czymś stałym ani stałym, ale kontinuum z jego nieodłącznymi cechami, możemy ćwiczyć się w przekształcaniu relacji, którą mamy jako te doświadczenia.

Świadomość odgrywa bardzo ważną rolę, a postrzeganie rzeczywistości jako doświadczenia subiektywny, pozwala nam przekształcić wizję naszej historii z miejsca przyjaznego w nas. Choć celem jest dążenie do szerszej i bardziej przenikliwej wizji rzeczywistości.

W oparciu o twoją pracę w programach szkoleniowych, jakie aspekty najbardziej zainteresowały lub zaskoczyły uczniów?

Kiedy uczniowie zaczynają medytować, uświadamiają sobie ogromny potencjał w sobie. Zaczynają czuć się bardziej odpowiedzialni za własne życie. Na początku może być trochę zawrotny, ale potem doceniają poczucie wewnętrznej wolności, które im to daje.

Odkrywają, że osiągnięcie stanu szczęścia i dobrego samopoczucia nie zależy od zjawisk zewnętrznych. Jasne jest, że to, co dzieje się wokół nas, ma na nas wpływ, ale zaczynają zdawać sobie sprawę, że klucz do szczęścia jest w ich rękach: w ich umyśle-sercu.

Kolejnym ważnym elementem jest poszerzenie świadomości. Odkrywają aspekty siebie i innych, które wcześniej były pomijane. Czują się swobodniej, jeśli chodzi o integrowanie zmian wewnętrznych, ponieważ są bardziej świadomi nietrwałości i współzależności zjawisk oraz przeżywają je bardziej naturalnie i z mniejszym oporem.

Podkreśliłbym inny aspekt, który jest chyba najważniejszy: uczą się integrować ze sobą o wiele bardziej kochającą i życzliwą relację. Dzięki temu mają stabilną bazę, z której mogą zainicjować niezbędne zmiany, aby: uwolnić źródła konfliktu i wchodzić w interakcje z innymi z tej samej postawy życzliwości i Szanuję.

Praktyka współczucia rozprzestrzenia się jak zapach perfum. Jest to część procesu, ale jest to wspólny mianownik, który pojawia się naturalnie, jeśli robi się dobry użytek z praktyki.

Jakie są główne cele, które sobie wyznaczyłeś, projektując i promując te kursy?

Istnieje szeroka ścieżka, którą przebyli wielcy nauczyciele, którzy przez wieki obserwowali i dogłębnie badali umysł.

Moją aspiracją jest dalsze pogłębianie ścieżki medytacji i integrowanie jej korzyści z praktyką psychologii.

Umiejętność dostarczania zasobów i technik, które zapewniają innym możliwość osiągnięcia stanu dobrego samopoczucia i spełnienia. Pomóż zasiać te nasiona, aby przyniosły owoce i pomogły w dojrzewaniu umysłu.

Z tą motywacją zaprojektowałem te kursy. Aby zaproponować mapę drogową, na której możemy nauczyć się bardziej ufać naszej wrodzonej mądrości i dobroci.

Obecnie stworzyłem kilka programów, które pomagają podążać tą ścieżką:

• Przekształć swój umysł, obudź swoje serce. Jest to dziewięciomiesięczny kurs rozwoju osobistego, rozłożony na cotygodniowe sesje w trzech trymestrach: poznaj siebie, połącz się, wymyśl siebie na nowo. Idziemy ścieżką, w której wchodzimy głębiej, w każdym, w sposób integralny.
• Trening mentalny z zarządzania emocjami w pięciu krokach RIAST. To ośmiotygodniowy program, w którym za pomocą pięciu kroków uczymy się zarządzać emocjami i przekształcać je.
• Psychomedytacje: są to medytacje, które integrują zasoby terapeutyczne, aby pomóc nam stać się świadomym i przekształcić źródła konfliktu w wywołany sposób.
• Mentoring Mind: są to sesje terapeutyczne, podczas których medytacja jest wykorzystywana jako źródło, aby wytrenować umysł przed pewnymi konfliktami lub negatywnymi tendencjami. Dzięki uważności i świadomości uczysz się neutralizować lub zastępować je pozytywnymi.

Myślę, że zachodnia psychologia wciąż może się wiele nauczyć z wizji, jaką dają nam te praktyki kontemplacyjne.

Otwierają przed nami nowe perspektywy, które możemy zbadać i zastosować w naszym zachodnim świecie. Istnieje wielka potrzeba powrotu do prostszego i milszego życia, w którym możemy odzyskać nowy sposób odnoszenia się do siebie i innych.

Branie odpowiedzialności za nasze życie, rozwijanie takich cech, jak współczucie i zaprzestanie szukania na zewnątrz tego, co już mamy w środku.