Sefardyjczycy: charakterystyka i historia tej grupy Żydów

Kastylia i Aragonia miały bardzo duże społeczności żydowskie, aż do 1492 roku, za panowania monarchów katolickich przeprowadzono brutalną czystkę religijną, wypędzając wszystkich, którzy w nią wierzyli Jahwe.

Żydzi ci wędrowali po różnych krajach Europy, Afryki i Azji, nie zapominając skąd przybyli, zachowanie średniowiecznego języka kastylijskiego jako środka komunikacji i tęsknoty za Półwyspem Iberyjskim, jego Sefarad.

Są to Sefardyjczycy, lud hebrajski, który istnieje do dziś, z rozległą diasporą na całym świecie. i o którym będziemy mówić dalej, poznając jego historię, język i kulturę.

• Powiązany artykuł: „Rodzaje religii (i ich różnice w wierzeniach i ideach)”

Kim są Sefardyjczycy?

Sefardyjczycy, zwani także Sefardyjczykami, Sefardyjczykami lub Sefardyjczykami (z hebrajskiego ספרדים, „Sefaraddim”, dosłownie „Żydzi z Sefaradu”) Są potomkami Żydów, którzy mieszkali w Koronie Kastylii i Koronie Aragonii aż do ich wypędzenia w 1492 roku przez monarchów katolickich. Słowo „sefardyjski” pochodzi od „Sefarad”, biblijnego terminu, którym Hebrajczycy określali Półwysep Iberyjski.

Chociaż dziś Sefardyjczycy mieszkają w wielu krajach, zwłaszcza we Francji, Argentynie, Stanach Zjednoczonych, Kanadzie, a przede wszystkim w Izraelu, nie zapomnieć o swojej hiszpańskiej przeszłości, ubiegając się o przyznanie obywatelstwa hiszpańskiego w ramach rekompensaty za wieki prześladowań religijnych żył. Ta diaspora sefardyjska liczy co najmniej dwa miliony członków i można ją znaleźć, oprócz wymienionych krajów, w wielu krajach Ameryki Łacińskiej, Afryce Północnej i Turcji.

Kiedy mieszkali na Półwyspie Iberyjskim to miasto rozwinęło ważne i dobrze prosperujące społeczności w większości miast Korony Kastylii, podkreślając społeczności, takie jak Ávila, Burgos, León, Segovia, Soria, Tudela, Toledo, Vitoria, Córdoba, Granada, Jaén, Málaga i Calahorra. Były też w Koronie Aragonii odnajdywanie wspólnot czy „wezwań” w miastach takich jak Girona, Barcelona, ​​Tarragona, Palma, Walencji i Saragossie oraz w Portugalii, w miastach takich jak Lizbona, Évora i Beja oraz w ważnej społeczności w regionie Trás-os-Montes.

Historia tej grupy Żydów

Chociaż nie możemy ich uważać za sefardyjczyków, Istnieją dowody na obecność Żydów na Półwyspie Iberyjskim i Balearach w starożytności klasycznej, biorąc pod uwagę, że na Ibizie iw różnych zakątkach Półwyspu Iberyjskiego znaleziono archeologiczne pozostałości semickiej wyprawy. Chociaż mogły to być pozostałości przywiezione przez Punijczyków, mogła to być bardzo prymitywna społeczność hebrajska w Hiszpanii.

Wizygoci i Al-Andalus

Społeczność żydowska, jeszcze właściwie nie mówiąca po sefardyjsku, rozrastała się na przestrzeni wieków. Po upadku Rzymu i utworzeniu chrześcijańskich królestw w całej Europie, na Iberii powstało królestwo Wizygotów, które ostatecznie przyjęło katolicyzm jako swoją wiarę za panowania Recaredo (587 rne). C.). W tym czasie doszło do pierwszych wielkich prześladowań, izolacji i odrzucenia Żydów na półwyspie, którzy utworzyli pierwsze żydowskie dzielnice i aljamy na terytorium Hiszpanii.

Biorąc pod uwagę trudne warunki, w jakich znaleźli się Żydzi w okresie wizygockiego królestwa Toledo, Kiedy państwo to upadło przed inwazją muzułmańską, Hebrajczycy widzieli w nowych władcach siłę wyzwalającą.. Żydzi i muzułmanie mieli wówczas dobre stosunki, ponieważ ich dwie religie uznano za godne tych samych warunków, gdy zajmują się podstawami swoich ksiąg doktrynalnych, Talmudem i Koranem odpowiednio.

Od roku 711 na całym półwyspie rozrasta się dzielnica żydowska. Zwycięstwo muzułmańskiego zdobywcy Táriqa ibn Ziyada przekłada się na poprawę warunków życia Żydów, gdyż na Półwyspie Iberyjskim panują lepsze warunki do współistnienia. Muzułmanie tolerują obecność tych ludzi, o ile płacą dhimmi, podatek nałożony na Żydów i chrześcijan, aby mogli dalej mieszkać na terytoriach muzułmańskich.

W ciągu wieków świetności Andaluzji iberyjska społeczność żydowska była największa, najbardziej zorganizowana i najbardziej zaawansowana kulturowo. Wielu Żydów z innych części Europy i terytoriów arabskich przeniosło się do Al-Andalus, integrując się z istniejącą społecznością i znacznie ją wzbogacając. ci Żydzi nauczył się języka arabskiego i zajmował stanowiska rządowe lub zajmował się działalnością biznesową i finansową.

Jednym z powodów, dla których zostali tak dobrze przyjęci i tak dobrze zaadaptowani na terytoriach muzułmańskich, był fakt, że wykonywali zawody związane z aspektami ekonomicznymi. W islamie zabraniano angażowania się w działalność finansową, podczas gdy wśród chrześcijan uważano ją za bezbożną. Tak więc Żydzi, którzy bez skrupułów się im poświęcili, zajmowali ten sektor, działając jako skarbnicy, poborcy podatkowi, pożyczkodawcy i kantorzy, ostatecznie gromadząc fortuny.

Pomimo względnej tolerancji ówczesnej kultury islamu, Żydów nie oszczędzono różnego rodzaju czystek etnicznych, popełnionych zarówno przez ludność muladí, jak i przez władców arabskich. Kilka przeprowadzono w okresie dominacji Almorawidów, a przede wszystkim w okresie Almohadów. Wśród wielkich masakr wyróżnia się masakra w Granadzie z 1066 roku. Spowodowało to ucieczkę wielu rodzin żydowskich w kierunku nowo podbitych terytoriów chrześcijańskich, głównie Królestwa Toledo.

Wypędzenie Żydów

W 1492 monarchowie katoliccy ogłosili wypędzenie Żydów z koron Kastylii i Aragonii. Wygnańcy osiedlili się w pobliskiej Nawarrze, wciąż na wpół niezależnej, oraz w Portugalii.

Jednak ta tendencja do przeprowadzania czystek religijnych rozprzestrzeniła się na resztę królestw iberyjskich, powodując wyjazd Sefardyjczyków do Afryki Północnej i państw włoskich. Ważna społeczność przeniosła się na północ Europy, udając się do Anglii i Flandrii.

Jednak największe szczęście mieli ci, którzy osiedlili się na ziemiach osmańskich, takich jak Bliski Wschód, Afryka Północna i Bałkany.Sułtan Bayezid II wydał rozkaz dobrego traktowania Sefardyjczyków. Ten przywódca osmański wykrzyknął, że Żydzi są wielkim źródłem bogactwa kulturowego i gospodarczego, a on nie może zrozumieć, jak Ferdynand II Aragoński mógł być uważany za dobrego króla, czyniąc swoje królestwa biedniejszymi krajami.

To właśnie w tym czasie Żydzi iberyjscy zaczęto nazywać Sefardyjczykami, ponieważ na wygnaniu widzieli Hiszpanię jako swoją ojczyznę, tęsknioną i do której chcieli wrócić. Ponieważ Sefarad jest pierwotnie rozumiany w Biblii jako odległa kraina, Żydzi zaczęli używać tego słowa w odniesieniu do Hiszpanii.. Zachowali wiele tradycji typowych dla Półwyspu Iberyjskiego, używali średniowiecznego języka kastylijskiego jako środka komunikacji i pamiętali swoje miasta urodzenia.

• Możesz być zainteresowany: „Co to jest psychologia kulturowa?”

Sefardyjczycy w Imperium Osmańskim

W Imperium Osmańskim Sefardyjczycy utworzyli cztery bardzo duże społeczności, większe niż te, które powstały w Hiszpanii.: Saloniki, Stambuł, Izmir i Safed. Mimo to we wszystkich ważnych miastach Cesarstwa istniała znaczna populacja, zakładając wspólnoty w Sarajewie, Belgradzie, Sofii, Bukareszcie, Aleksandrii, Tekirdağ i Bursie.

Bardzo rzadko mieszali się z ludnością autochtoniczną, gdyż odznaczali się wyższym poziomem kulturowym niż mieszkańcy nowych miast zamieszkania. Oznaczało to, że zachowali swoją kulturę, tradycje i języki praktycznie nienaruszone, z bardzo niewielkimi wpływami kultur lokalnych. Przez prawie pięć wieków nadal mówili po judeo-hiszpańsku. Tendencji tej nie podążyli Sefardyjczycy, którzy udali się do Holandii i Anglii.

Jego umiejętności finansowe pozwoliły wielu osiągnąć wysoki standard życia, a nawet zachować uprzywilejowany status na dworach osmańskich.. Niektóre z najbogatszych rodzin sefardyjskich w Stambule finansowały kampanie armii osmańskiej i wielu członków żydostwa tego miasta uzyskało uprzywilejowane stanowiska jako wysocy urzędnicy zakres.

Istnieją setki żydowskich dzielnic zbudowanych przez Sefardyjczyków podczas ich pobytu w Imperium Osmańskim. Tylko w mieście Saloniki, w dzisiejszej Grecji, zbudowali wszelkiego rodzaju społeczności i synagogi że chrzcili imionami, które przypominały im o ich życiu w Koronach Kastylii i Aragonii oraz w Królestwie z Portugalii: Kal de Kastiya, Kal Aragon, Otranto, Palma, Siçilia, Kasseres, Kuriat, Albukerk, Evora i kal.

XX wiek: wojny światowe i Holokaust

Minęło około 400 lat od wypędzenia Żydów z Półwyspu Iberyjskiego, głównego kraju przyjmowania tego ludu, Imperium Osmańskie zaczyna upadać, ustępując miejsca państwom narodowym, takim jak Grecja. Kiedy imperium zostało pokonane w pierwszej wojnie światowej, Grecja uzyskała niepodległość i stopniowo odzyskiwała terytoria historycznie przypisywane temu krajowi helleńskiemu.

Grecki ruch nacjonalistyczny, jak każdy inny, miał wyraźny podtekst etnicznej czystości. Ta ideologia doprowadziła do powstania silnego ruchu antysemickiego w Salonikach, postrzegając Sefardyjczyków jako zanieczyszczających cywilizowaną i prestiżową grecką tożsamość. W ten sposób Sefardyjczycy ponownie przeżyli traumatyczne wspomnienie, gdy zobaczyli, jak ziemia, w której żyli, stała się ziemią wrogą dla ich tożsamości.

A więc ci Sefardyjczycy uciekli do Francji ze względu na francuski wpływ wywierany przez Uniwersalny Sojusz Izraelitów na wykształconych Sefardyjczyków, podczas gdy inni udali się do Stanów Zjednoczonych. Wielu z tych Żydów nie miało żadnej narodowości, gdyż w chwili urodzenia byli zarejestrowani jako obywatele Imperium Osmańskiego, państwa, które przestało istnieć w 1923 roku. W niektórych przypadkach Grecja dawała Sefardyjczykom paszporty i gwarancje jako obywatelom królestwa, mimo że nie byli oni ściśle związani ze swoją nową „ojczyzną”.

W Stambule i Izmirze dzielnice żydowskie nie uległy większym zmianom, ponieważ kiedy Imperium Osmańskie przeszło do Republiki Turcji wszyscy obywatele, czy to muzułmanie, chrześcijanie czy Żydzi, byli obywatelami Turcji chroniony. Państwo uległo sekularyzacji, znosząc podatek dhimmi od podmiotów niemuzułmańskich, który kalifat nałożył w poprzednich stuleciach. Żydzi byli bezpieczni przez prawie cały XX wiek i dopiero z chwilą powstania państwa Izrael zaczęło ono ulegać stopniowej dezintegracji..

Po drugiej wojnie światowej społeczność sefardyjska przeżyła dramatyczny upadek. Holokaust jest zapoczątkowany przez Żydów; polityka eksterminacji prowadzona przez nazistowskie Niemcy i okupowane przez nie kraje sprawia, że ​​kultura sefardyjska niemal zanika. Wielu zginęło, a ci, którym udało się uciec, trafili głównie do Ameryki Łacińskiej, zwłaszcza do Argentyny, Brazylii, Wenezueli, Meksyku, Paragwaju i Chile.

Po zakończeniu konfliktu i utworzeniu państwa Izrael Sefardyjczycy nie tracili nadziei. Stworzenie tego kraju oznaczało powstanie państwa, w którym bycie Żydem nie było przestępstwem, w którym można było swobodnie mówić po hebrajsku i które można było nazwać swoim domem. Z tego powodu duża grupa Sefardyjczyków znalazła się w tym stanie, widząc, że choć nie była to Hiszpania, to przynajmniej było to bezpieczne miejsce. Powstanie tego państwa nie obyło się bez kontrowersji, ponieważ przekazanie tych ziem Żydom oznaczało odebranie ich tym, którzy już tam mieszkali, Palestyńczykom.

Sefardyjczycy dzisiaj

Obecnie społeczność sefardyjska mieszka głównie w państwie Izrael, z godną uwagi obecnością w Tel Awiwie, Hajfie i Jerozolimie.. Mają swoją reprezentację w Knesecie (izraelskim parlamencie), a nawet rabina, który pełni funkcję przywódcy wśród Sefardyjczyków, Icchaka Józefa (od 2013 r.). Sefardyjska partia religijna Szas jest jedną z głównych sił politycznych w państwie Izrael.

Stosunki między Hiszpanią a społecznością sefardyjską zacieśniają się, próbując naprawić prześladowania, których doświadczyli w XV wieku. Od 1982 r. Hiszpania ustanowiła uznanie obywatelstwa Sefardyjczyków, o ile wykażą oni wyraźny związek z tym krajem.

Sefardyjczyków, Aszkenazyjczyków i Mizrachimów

W XIX wieku termin „sefardyjski” był używany do określenia wszystkich Żydów, którzy nie byli pochodzenia aszkenazyjskiego. (pochodzenia niemieckiego, środkowoeuropejskiego lub rosyjskiego). Tak więc do tej klasyfikacji zaliczono nie tylko potomków Żydów z Półwyspu iberyjskich, ale także tych pochodzenia arabskiego, z Persji, Gruzji, Armenii, Jemenu a nawet Indie.

Ci nie-iberyjscy Żydzi mieli niewiele wspólnego z prawdziwymi Sefardyjczykami, poza podobną wymową po hebrajsku i pewnymi obrzędami bardzo różniącymi się od Żydów aszkenazyjskich.

Kiedy jednak powstało państwo Izrael, postanowiono je utworzyć nowa klasyfikacja odnosząca się do Żydów, którzy nie pochodzili z Półwyspu Iberyjskiego ani Europy Środkowo-Słowiańskiej, nazywając ich „mizrahimami”. W ten sposób termin „sefardyjski” odnosił się tylko do grupy ludzkiej, która wcześniej była związana z Półwysep Iberyjski, z językiem w większości judeo-hiszpańskim i cechami rasowymi typowymi dla Europy Śródziemnomorski.

judeo-hiszpański

Językiem Sefardyjczyków jest judeo-hiszpański, zwany także ladino lub djudezmo. (jego autoglottonim ג'ודיאו-איספאניול przepisany jako „djudeo-spanyol”). Język ten jest mieszanką średniowiecznego języka kastylijskiego, którym mówili Żydzi, gdy zostali wypędzeni z Hiszpanii, oraz terminów pochodzących z tego języka z hebrajskiego, choć możliwe jest również posiadanie bogatego słownictwa z innych języków: arabskiego, tureckiego, greckiego, włoskiego i Francuski. Dzieje się tak dlatego, że po wypędzeniu Sefardyjczycy wylądowali w wielu krajach i zostali zaimpregnowani ich kulturami.

Chociaż jest uznawany za odrębny język od hiszpańskiego, ta klasyfikacja jest nieco kontrowersyjna. Zasadniczo jest to średniowieczny kastylijski, napisany mniej więcej fonetycznie i może być używany do jego reprezentowania. zarówno alfabet łaciński, jak i alfabet, czyli alfabet właściwy dla języka hebrajskiego, oraz cyrylica (alfabet Słowiańska). Niektórzy uważają to za dialekt współczesnego hiszpańskiego iw rzeczywistości Królewska Akademia Języka Hiszpańskiego ma sekcję poświęconą jego studiowaniu i promocji.

Obecnie język ten obejmuje dość małą społeczność, co nie jest zaskakujące pod uwagę, jaka była historia Żydów w ogóle, a Sefardyjczyków w szczególności w ciągu stulecia xx. Pomimo faktu, że od kilkudziesięciu lat pojawiają się publikacje w tym języku, zarówno w alfabecie łacińskim, jak i alfabecie, organ, który go reguluje, Nasionala Academy of Ladino w Izraelu, istnieje dopiero od dwóch lat, został założony w 2018 roku.

Pomimo faktu, że podczas Holokaustu zaginęła duża liczba osób posługujących się językiem judeo-hiszpańskim, niektórzy nadal przeżywają, starając się, aby ten język nie zaginął. Diaspora sefardyjska, zarówno w Izraelu, jak i na całym świecie, promuje działalność naukową i kulturalną w tym języku. Istnieją publikacje w tym języku, takie jak „Aki Yerushalayim” w całości wydrukowane w języku judeo-hiszpańskim, które zawierają artykuły interesujące społeczność sefardyjską. W Hiszpanii istnieje magazyn o podobnym nurcie, „Sefarad”, wydawany przez Instytut Benito Arias Montano.

Dalej zobaczymy kilka przykładów tego języka, judeo-hiszpańskiego.

• „Przyjaciel, który nie pomaga i kuçiyo, który nie tnie, to, że się ukamienują, nie ma większego znaczenia” (przyjaciel, który nie pomaga i nóż, który nie tnie, że się zgubią, nie nie ma to większego znaczenia E.
• „Kto je i poci się, nie ma kalyentury” (kto je i poci się, nie ma gorączki)
• „Ryba jest w morzu, a oni już zrobili bazar” (ryba jest w morzu, a oni już zrobili bazar)
• „Fyero ke daje kieliszek, fajny kieliszek! Szkło, które uderza w szkło, chłodne szkło!” (Żelazo, które uderza w szkło, biada szkłu! Szkło, które uderza w żelazo, biada szkłu!)

Odniesienia bibliograficzne:

• Ashtor, Eliyahu (1979) Żydzi muzułmańskiej Hiszpanii, tom. 2, Filadelfia: Jewish Publication Society of America.
• Assis, Yom Tov (1988) Żydzi hiszpańscy: od osadnictwa do wypędzenia, Jerozolima: Uniwersytet Hebrajski w Jerozolimie | Uniwersytet Hebrajski w Jerozolimie
• Baer, ​​Icchak (1966). Historia Żydów chrześcijańskiej Hiszpanii. 2 tomy Żydowskie Towarzystwo Publikacyjne w Ameryce.
• Bowers, W. Q. (1975) Społeczności żydowskie w Hiszpanii w czasach Pawła Apostoła w Journal of Theological Studies, tom. 26 Część 2, 395–402
• Carasso, Lucienne (2014). Dorastanie Żydów w Aleksandrii: historia wyjścia rodziny sefardyjskiej z Egiptu. Nowy Jork. ISBN1500446351.
• Dan, Joseph, (1992) Epos tysiąclecia: konfrontacja kultury judeo-hiszpańskiej. Judaizm Cz. 41, nr 2