Egzystencjalizm: definicja i historia tej szkoły myślenia

Wszyscy zastanawialiśmy się, po co przyszliśmy na świat i jaka jest w nim nasza rola. Są to podstawowe i nieodłączne pytania istoty ludzkiej, na które od zawsze filozofia i religia próbowały znaleźć odpowiedzi.

Egzystencjalizm to nurt myśli, który szuka odpowiedzi na ludzką egzystencję. Nie tylko to; Nurt egzystencjalistyczny stara się także wypełnić niepokojącą pustkę, która pojawia się, gdy człowiek kwestionuje podstawy swojej obecności w świecie. Po co tu jestem? Dlaczego przyjechałem? A przede wszystkim: czy to ma sens, że jestem?

Egzystencjalizm rozwijał się na przestrzeni wieków iw zależności od autora i momentu historycznego kładł nacisk na ten czy inny aspekt. Jednak pomimo oczywistych różnic, wszystkie te konsekwencje mają jeden wspólny punkt: uznanie człowieka za człowieka wolnego iw pełni odpowiedzialnego za swój los.

W niniejszym artykule dokonamy przeglądu podstaw tego nurtu myślowego i zatrzymamy się przy najważniejszych autorach egzystencjalistycznych.

• Powiązany artykuł: „Dziesięć gałęzi filozofii (i ich główni myśliciele)”

Czym jest egzystencjalizm?

Zasadniczo, jak sama nazwa wskazuje, Egzystencjalizm pyta, jaki jest sens istnienia, a raczej, czy ma to jakiś sens. Aby dojść do pewnych wniosków, ta szkoła myślenia przeprowadza analizę kondycji ludzkiej, analizując aspekty, takie jak wolność jednostki lub jej odpowiedzialność wobec własnej egzystencji (i innych). inni).

Egzystencjalizm nie jest szkołą jednorodną; jej czołowi myśliciele są rozproszeni zarówno w kręgach stricte filozoficznych, jak iw kręgach literackich. Ponadto istnieje wiele różnic koncepcyjnych między tymi egzystencjalistami, które przeanalizujemy w następnej sekcji.

Jednak znajdujemy element, który łączy wszystkich tych myślicieli: poszukiwanie droga przezwyciężania norm moralnych i etycznych, które w teorii przynależą wszystkim istotom ludzie. Egzystencjaliści opowiadają się za indywidualnością; to jest do powiedzenia, wierzą w odpowiedzialność jednostki przy podejmowaniu decyzjiDlatego muszą one podlegać ich własnym specyficznym i indywidualnym potrzebom, a nie zależeć od uniwersalnego źródła moralnego, takiego jak religia czy określona filozofia.

• Możesz być zainteresowany: „8 gałęzi nauk humanistycznych (i to, co każdy z nich studiuje)”

egzystencjalistyczny indywidualizm

Jeśli, jak skomentowaliśmy w poprzedniej części, egzystencjaliści utrzymują, że należy wyjść poza uniwersalne kodeksy moralne i etyczne, skoro każdy musi znaleźć swoją własną drogęDlaczego więc znajdujemy głęboko chrześcijańskich myślicieli osadzonych w tym nurcie, jak w przypadku Kierkegaarda?

Soren Kierkegaard (1813-1855) uważany jest za ojca filozofii egzystencjalistycznej, mimo że nigdy nie używał tego terminu w odniesieniu do swojej myśli. Kierkegaard urodził się w rodzinie naznaczonej niestabilnością psychiczną ojca, dotkniętą tym, co w tamtym czasie nazywano „melancholią”, a która była niczym więcej niż depresja kronika.

Wychowanie młodego Sorena było wybitnie religijne i właściwie przez całe życie był człowiekiem wierzącym, mimo że mocno krytykował luterańską instytucję kościelną. Tym samym Kierkegaard zostałby wpisany w tzw. „egzystencjalizm chrześcijański”, w którym znajdujemy autorów równie ważnych jak Dostojewski, Unamuno czy Gabriel Marcel.

• Powiązany artykuł: „Co to jest psychologia kulturowa?”

chrześcijański egzystencjalizm

Ale jak można przekroczyć uniwersalne kodeksy etyczne, jak wskazuje egzystencjalizm, poprzez chrześcijaństwo, które jest niczym więcej niż kodeksem etyczno-moralnym? Kierkegaard podnosi osobistą relację z Bogiem; to znaczy ponownie kładzie nacisk na indywidualizm.

Trzeba więc zapomnieć o jakiejkolwiek z góry ustalonej moralności i normie, obowiązującej teoretycznie dla wszystkich ludzi, i zastąpić je serią decyzji etycznych i moralnych, które wyłaniają się wyłącznie od jednostki oraz o jego bezpośrednim i osobistym związku z boskością. Wszystko to oczywiście pociąga za sobą absolutną wolność, nieograniczoną wolną wolę, co według Kierkegaarda powoduje u ludzi udrękę.

Chrześcijański egzystencjalizm ma Kierkegaarda jako swego sztandaru, ale my też znajdujemy ważnych pisarzy wpisujących się w ten nurt, takich jak Dostojewski czy Miguel de Unamuno. Pierwszy uważany jest za jednego z pierwszych przedstawicieli literatury egzystencjalistycznej. Działa jak podziemne wspomnienia, Demony albo Zbrodnia i kara Są autentycznymi pomnikami cierpienia i przemiany człowieka, który dzięki wolnej woli osiąga wyższą duchowość.

Jeśli chodzi o Miguela de Unamuno, jego praca wyróżnia się O tragicznym poczuciu życia w ludziach i narodach, gdzie autor opiera się na teoriach Sorena Kierkegaarda, by zagłębić się w indywidualizm i wewnętrzną udrękę człowieka.

Egzystencjalizm „ateistyczny”.

Istnieje inny nurt egzystencjalizmu, który znacznie różni się od autorów takich jak Kierkegaard, Dostojewski, Unamuno czy Gabriel Marcel. Ta inna perspektywa została nazwana „ateistycznym egzystencjalizmem”, ponieważ dystansuje się od wszelkich transcendentalnych wierzeń. Jednym z najwybitniejszych przedstawicieli tego nurtu jest Jean-Paul Sartre (1905-1980).

U Sartre'a wolna wola i ludzka wolność osiągają swój maksymalny wyraz, utrzymując, że człowiek nie jest niczym innym, jak tylko tym, co sam z siebie czyni. Innymi słowy, nie ma nic określonego, kiedy człowiek przychodzi na świat; to twoje własne decyzje ustalają twoje własne znaczenie.

Jest to oczywiście całkowicie sprzeczne z ideą istnienia Boga-stwórcy, skoro jest człowiekiem przybywa na ziemię bez określenia, to znaczy bez istoty, nie ma sensu przypuszczać, że została stworzona przez istotę znakomity. Każda teoria kreacjonistyczna utrzymuje, że boskość stwarza człowieka w określonym celu. U Sartre'a tak nie jest. Większość myślicieli egzystencjalistycznych zgadza się co do tego: istnienie poprzedza esencję, więc tylko wola człowieka, jego wolność i wolna wola mogą kształtować sens bytu człowiek.

Albert Camus (1913-1960) idzie o krok dalej, stwierdzając, że w rzeczywistości Dla ludzi jest absolutnie bez znaczenia, czy Bóg istnieje, czy nie.. Tak więc pytania o ludzką egzystencję nie zależą od odpowiedzi na to pytanie. To dlatego Camus był często klasyfikowany jako egzystencjalista agnostyk.

Albert Camus jest ojcem filozofii absurdu. Absurdalność Camusa doprowadza filozofię egzystencjalistyczną do granic możliwości, ponieważ na pytanie „Czy życie ma sens?” Camus odpowiada gromkim „nie”. Rzeczywiście, według tego myśliciela, istnienie nie ma żadnego sensu; ludzkie życie pogrąża się w absolutnym absurdzie. Dlatego jałowe (i bezużyteczne) jest poszukiwanie odpowiedzi. Co zatem należy zrobić, i według autora w swoim słynnym dziele Mit o Syzyfie, to przestać zadawać pytania i po prostu żyć. Syzyf musi być szczęśliwy, kiedy pcha kamień, bo nie ma sposobu, żeby się go pozbyć.

Odpowiedzialność powoduje niepokój

Jeżeli, jak stwierdziliśmy, istota ludzka posiada absolutną wolną wolę (ideę, w której wszyscy myślicieli egzystencjalistycznych), oznacza to, że ich działania są wyłącznie i wyłącznie odpowiedzialnością jej. I dlatego człowiek żyje pogrążony w nieustannej udręce.

W przypadku Kierkegaarda ta udręka jest wynikiem niezdecydowania.. Życie jest ciągłym wyborem, nieustannym spotkaniem jednego i drugiego. Filozof nazywa to „zawrotami głowy lub zawrotami głowy od wolności”. Świadomość własnej odpowiedzialności i obawa, która się z nią wiąże, skłania ludzi do lokowania swoich wyborów w innych ludziach lub w uniwersalnych kodeksach moralnych. Według Kierkegaarda jest to wynikiem strasznej udręki konieczności decydowania.

Ze swojej strony Jean-Paul Sartre twierdzi, że człowiek jest odpowiedzialny nie tylko za siebie, ale za całą ludzkość. Innymi słowy: działanie, które podejmiesz indywidualnie, będzie miało konsekwencje w społeczności. Jak widzimy, udręka w tym przypadku się mnoży, ponieważ w twoich rękach jest nie tylko życie twoje, ale całego społeczeństwa.

Ta żywotna udręka jest tym, co prowadzi człowieka do przeżywania głębokiego kryzysu i rzutowania na świat rozczarowanego spojrzenia. Tak, rzeczywiście, cała moralna odpowiedzialność spoczywa na jednostce; jeśli, jak utrzymują egzystencjaliści (w tym chrześcijańscy egzystencjaliści, jak Kierkegaard), nie możemy przyjąć uniwersalny kodeks wartości, którym się kierujemy, to stajemy przed przepaścią, przed nicością absolutny.

Jak więc wyjść z tej zniechęcającej sytuacji? Zanim jednak skupimy się na „rozwiązaniach” proponowanych przez różnych autorów egzystencjalistycznych (umieściliśmy to w cudzysłowie, ponieważ w rzeczywistości nie ma rozwiązania absolutnego), przyjrzyjmy się kontekstowi historycznemu, który pozwolił na pojawienie się tego nurtu myśl. Bo chociaż w całej historii możemy znaleźć ślady egzystencjalizmu (na przykład są autorzy, którzy wskazują na św. Augustyna i św. siła. Zobaczmy dlaczego.

• Możesz być zainteresowany: „Niepokój egzystencjalny: co to jest i jak wpływa na ludzki umysł?”

Kontekst: kryzys XIX i XX wieku

Rewolucja przemysłowa, która rozpoczęła się pod koniec XVIII wieku, stopniowo przekształciła człowieka w maszynę. Istnieje również silny kryzys religijny, w którym odkrycia naukowe mają wiele do zrobienia, takie jak między innymi teoria ewolucji Darwina. Ruchy robotnicze zaczynają przejmować miasta. Krytyka burżuazji i Kościoła jest coraz bardziej wyraźna i zaciekła. Postęp odurza człowieka i zapomina o Bogu. Wiek XIX jest więc stuleciem pozytywizmu par excellence.

Jednocześnie Europa jest pogrążona w postępowym zbrojeniu, które doprowadzi do pierwszej wojny światowej. Mocarstwa europejskie podpisują między sobą ciągłe sojusze, które rozbijają kontynent. A teraz, gdy nadszedł XX wiek, sytuacja wcale się nie poprawi: po Wielkiej Wojnie następuje wzrost faszyzmu, a wraz z nim II wojna światowa.

W tym kontekście wojen i śmierci istota ludzka straciła punkt odniesienia. Nie może już dłużej lgnąć do Boga i obietnicy zaświatów; pociecha religijna straciła swoje przekonanie. W rezultacie mężczyźni i kobiety czują się bezradni pośród ogromnego chaosu.

W tym kontekście pojawiają się pytania: Kim jesteśmy? Dlaczego tu jesteśmy? Nurt egzystencjalistyczny przybiera na sile i stawia pytanie, czy obecność człowieka w świecie ma sens. A jeśli tak, zastanawiasz się, jaka jest twoja rola (i odpowiedzialność) w tym wszystkim.

poszukiwanie odpowiedzi

W rzeczywistości egzystencjalizm jest poszukiwaniem, a nie odpowiedzią. To prawda, że, jak już wcześniej komentowaliśmy, różni myśliciele wędrują różnymi drogami, ale żadna z nich nie zaspokaja w pełni egzystencjalnego konfliktu.

Chrześcijański egzystencjalizm Sorena Kierkegaarda kładzie nacisk na bezpośredni związek z Bogiem, poza ustalonymi z góry kodeksami moralnymi i etycznymi. Jego filozofia jest zatem radykalnie sprzeczna z filozofią Hegla, który zapomina o indywidualności jako motorze postępu. Dla Kierkegaarda ewolucja może nastąpić jedynie w wyniku ciągłego życiowego wyboru, który wynika z absolutnej wolności i wolnej woli człowieka.

Ze swojej strony Jean-Paul Sartre opowiada się za egzystencjalizmem „bez Boga”, w którym człowiek kształtuje siebie poprzez własne decyzje. Człowiek istnieje przede wszystkim; później znajduje się na świecie, samotny i oszołomiony. Wreszcie, i wyłącznie poprzez swoje osobiste czyny, określa siebie, bez żadnej boskości pośredniczącej w tej definicji.

Wreszcie Albert Camus proponuje rozwiązanie, które można by nazwać pośrednim. Poprzez swoją teorię absurdalności życia potwierdza, że ​​rola Boga w życiu człowieka, jak również znaczenie tego ostatniego jest zupełnie nieistotne, a jedyną rzeczą, która naprawdę się liczy, jest na żywo.