Dlaczego krowy są święte w Indiach?

Opowiada epos o Ramajanie, napisany w III wieku p.n.e. C. i jedną z najważniejszych w Indiach, że ambitny król Wiszmamitra pożądał wspaniałej krowy należącej do dworskiego mędrca Wasiszthy. Krowa, która nazywała się Surabhi (lub według innych źródeł Kamadhenu), była nie tylko najwspanialszym bydłem, ale także posiadała magiczne właściwości. Zastanawiając się, Vishmamitra ukradł zwierzę i zabrał je ze sobą.

Świadoma, że ​​zarówno ona, jak i jej właścicielka są w niebezpieczeństwie, krowa Surabhi przywołała swoje moce. magii, aby zebrać armię potężnych wojowników, którzy starli się z wojskami króla uzurpator. W końcu chciwy Vishmamitra został pokonany i skruszony uciekł do lasu i został świętym człowiekiem.

Ta legenda jest tylko jednym z wielu świadectw znaczenia krowy w kulturze indyjskiej. To znaczenie wykracza daleko poza zwykłe tradycje, a krowa jest prawdziwym świętym zwierzęciem, którego ubój i spożywanie mięsa jest obecnie zabronione lub ograniczone w większości stanów Indii. Łamanie tych praw na znacznej części terytorium karane jest bardzo wysokimi grzywnami, a nawet latami więzienia.

Dlaczego krowy są święte w Indiach? Wybierz się z nami w podróż, w której przeanalizujemy, skąd wzięła się ta świętość, tak charakterystyczna dla kraju doliny Indusu.

• Powiązany artykuł: „Antropologia: czym jest i jaka jest historia tej dyscypliny naukowej”

Dlaczego krowy są święte w Indiach?

Pochodzenie tej świętości ginie w mroku czasu. Historia, którą opisaliśmy, nie jest jedyną w hinduskim korpusie mitologicznym, która zawiera związek krowy ze świętością; w ich fabule znajdujemy wiele historii, które zawierają Surabhi, magiczną krowę.

Surabhi, kosmiczna krowa

Legenda o księciu Satyavracie jest bardzo znacząca. Postać ta okazała się tak zła, że ​​jego własny ojciec, król, ukarał go dwunastoletnim wygnaniem. Satyavrat wędrował przez las, głodny i opuszczony przez lata swojego wyroku.

W końcu głód był tak potworny, że książę zabił Surabhi, świętą krowę, aby zaspokoić swoje ogromne apetytu, mimo że miał świadomość, że popełnia poważny błąd i że spotka go za to kara. Tak było. Kiedy mędrzec Wasisztha, właściciel krowy, usłyszał o świętokradztwie, przeklął Satjawrata i nadał mu imię Trishanku, co oznacza „ten z trzema grzechami”, nawiązując do liczby poważnych grzechów, które popełnił mężczyzna. Książę. Wśród nich było oczywiście zabójstwo Surabhi i spożycie jej świętego mięsa.

Surabhi jest kosmiczną krową hinduizmu. Z oceanu mleka, ogromnego mlecznego morza, które wznieśli bogowie, wyłoniła się święta krowa, zwana także Gau Mata. Odtąd wszyscy bogowie mieszkają w ciele tej pierwotnej krowy.: na jego rogach jest Brahma, bóg stwórca, podczas gdy na czole jest np. Agni, bóg ognia, a na sutkach wymion Waruna.

Może to być jeden z powodów, dla których pojawiła się koncepcja świętości w odniesieniu do tego zwierzęcia. Jeśli Surabhi (lub Gau Mata) jest kosmiczną krową, ciałem niebieskim, które daje schronienie bóstwom (które odżywia i chroni), krowa staje się niezbędnym elementem ochronnym dla kultury hinduskiej, więc zabicie tego zwierzęcia staje się świętokradztwo.

• Możesz być zainteresowany: „Co to jest psychologia kulturowa?”

Połączenia indoeuropejskie

Jednak religia hinduska nie jest jedyną, która ma na swoim koncie postać pierwotnej kosmicznej krowy. W rzeczywistości ten element jest obecny praktycznie we wszystkich kulturach, z których się wywodzą starożytnych indoeuropejczyków. Tak jest w przypadku kultury indyjskiej, ale także starożytnej Grecji i Skandynawii.

Nie trzeba pamiętać o obfitości mitów greckich, w których pojawia się krowa. Możemy przytoczyć na przykład porwanie Io przez zawsze pożądliwego Zeusa, którego bóg zamienia w krowę, aby jego żona Hera nie podejrzewała. Ale przede wszystkim tam, gdzie odnajdujemy całkowicie niepodważalne podobieństwo do hinduskiej opowieści o pradawnej krowie, znajduje się w starożytności Mitologia skandynawska: na początku fuzja lodu (Níflheim) z ogniem (Múspellheim) dała początek Authumli, czyli „Wielkiej Pielęgniarka”, oryginalna krowa, z której wymion płyną 4 rzeki mleka, które, nawiasem mówiąc, karmiło Ýmira, olbrzyma, z którego ciała pochodzi stworzył świat.

Nawet wśród ludów, które nie mają nic wspólnego z kulturą indoeuropejską, znajdujemy silne przywiązanie do krowy jako świętego zwierzęcia.. W starożytnym Egipcie Nut, bogini niebiańskiego sklepienia, była często przedstawiana jako niebiańska krowa, w bardzo wyraźnym związku z hinduską i skandynawską krową kosmiczną. Z kolei bogini Hathor, opiekunka porodu, macierzyństwa i płodności, była personifikowana jako kobieta z z głową krowy lub z nakryciem głowy z bydlęcych rogów, wśród których często znajdował się księżyc, symbol kobiecy od bardzo starożytny. Krótko mówiąc, jest oczywiste, że krowa była bardzo ważnym zwierzęciem w starożytnych religiach, i to nie tylko w tych pochodzenia indoeuropejskiego. Być może wyjaśnienia można szukać w wielkim znaczeniu, jakie bydło miało dla pierwszych społeczności rolniczych, ponieważ było gwarantem ich bezpośredniego przetrwania.

Fenomen kulturowy z przyczyn praktycznych?

Nic dziwnego, że krowa jest istotnym elementem mitologii wielu ludów. Musimy pamiętać, że w epoce brązu, kiedy rolnictwo było skonsolidowane i rozszerzone, spożycie mleka było powszechne. Mleko zwierzęce było gwarantem przeżycia, ponieważ złe zbiory mogą spowodować dotkliwy głód, który można złagodzić jedynie za pomocą produktów uzyskanych ze zwierząt gospodarskich. Mleko dostarcza obfitych ilości białka i witamin, a jego spożycie może oznaczać śmierć lub przeżycie.

Dlatego też wkrótce krowę zaczęto postrzegać jako uniwersalną pielęgniarkę, dawcę życia w pełnym tego słowa znaczeniu. Narysowano paralelę między krową, która poprzez swoje wymiona wypełnione mlekiem karmi głodującą ludzkość, jak matka karmiąca swoje dziecko. Tym samym krowa stała się także symbolem macierzyństwa, obrońcą porodu i ludzkiej płodności. Wspominaliśmy już, jak w starożytnym Egipcie Hathor, bogini krowy, była damą, która pomagała w porodzie, więc wszystkie kobiety Egipcjanki modliły się o nią nie tylko w intencji pomyślnego porodu, ale także w celu wyprodukowania wystarczającej ilości mleka do wychowania dzieci. maluchy.

Całkiem możliwe, że świętość krowy w Indiach opiera się na całkiem praktycznych przesłankach. Wielu autorów utrzymuje, że to właśnie znaczenie tego zwierzęcia dla przetrwania było motywacją do wprowadzania przez lata zakazu składania z niego ofiar. Mleko jest pozyskiwane od krowy, z której produkowane jest masło i inne produkty mleczne, a zabicie zwierzęcia oznacza zniszczenie źródła pożywienia.

Nie tylko to; w Indiach produkty krowie są wykorzystywane w wielu aspektach życia codziennego. Z odchodów bydlęcych wytwarzany jest niezbędny nawóz do prawidłowego wzrostu roślin, a ponadto są one ważnym czynnikiem w produkcji paliwa. W wielu regionach Indii, zwłaszcza na obszarach wiejskich, do spalania w domowych piecach kuchennych używa się krowiego łajna.

W tym kontekście, gdzie wszystko, co produkuje krowa, staje się tak ważne dla codziennego przetrwania, jest to logiczne że ofiara z tego bydła staje się czymś niepojętym, i logiczne jest również, że jego postać spotyka się z szacunkiem i cześć.

Krowa, zwierzę, które nie zawsze było święte

A raczej moglibyśmy powiedzieć „to nie zawsze było respektowane”. Ponieważ w świętych tekstach hinduskich, Wedach, znajdujemy w tym względzie pewne sprzeczności. Choć wielu z nich mówi o spożywaniu wołowiny jako o tabu, inni podkreślają znaczenie uboju rytualnego i związanego z tym spożywania mięsa.

Tę pozorną sprzeczność tłumaczy ewolucja, jaką przeszła kultura Indii na przestrzeni tysiącleci. Pisaliśmy już, że kultura Indusu wywodzi się od ludów indoeuropejskich, seria społeczności ludzkich o wspólnym, ale niepewnym pochodzeniu, które rozprzestrzeniły się na subkontynencie indyjskim, część Azji i przede wszystkim Europy.

Historycy religii, wśród nich prestiżowy Mircea Eliade (1907-1986), ustalili, że najprawdopodobniej ludy te posiadały panteon typu atmosferycznego; innymi słowy, czcili bogów i boginie związane ze zjawiskami naturalnymi (deszcz, wiatr, ogień…). Bogowie hinduskiego panteonu pochodzili od tych przodków, a także bogów starożytnych mitologii greckiej, rzymskiej i skandynawskiej.

Hindusi z pierwszego okresu wedyjskiego mieli kulturowe pozostałości tych Indoeuropejczyków dlatego ich rytuały nadal byłyby związane z rytuałami kultury indoeuropejskiej. Rytuały te przechodziły przez składanie ofiar ze zwierząt bogom (których obrzędy są opisane w Wedach), które znajdowały się na otwartej przestrzeni (ze względu na owych "atmosferycznych" bogów) i towarzyszył im ogień rytuał.

Ofiara rytualna może być prywatna lub publiczna. W pierwszym przypadku odbywało się to na prośbę „ofiarnika” (jajamana) i odbywało się na domowym ołtarzu. Drugi przypadek był znacznie droższy, ponieważ ofiary publiczne mogły trwać dni, a nawet miesiące, a zatem mogły być sponsorowane tylko przez postacie takie jak król lub zamożne rodziny.

Paralelizm z greckimi i rzymskimi rytuałami ofiarnymi jest więcej niż oczywisty. Nie zapominajmy, że ludy te mają wspólne odległe pochodzenie, kulturę Indoeuropejczyków. Tak więc starożytni mieszkańcy doliny Indusu ofiarowywali do ognia masło, mięso i mleko; najcenniejsza rzecz, jaką posiadali, trafiała na łono bogów w zamian za ochronę.

Kiedy ofiary ze zwierząt zaczęto postrzegać jako nieczyste? Szacuje się, że około roku 1000 ne kult świętej krowy był już w Indiach w pełni rozpowszechniony, a spożywanie jej mięsa stało się już czymś zakazanym. Być może miała z tym wszystkim coś wspólnego silna i stopniowa „interioryzacja”, której poddano starą religię. Nie zapominajmy, że od najdawniejszych czasów praktyka medytacji była już szeroko rozpowszechniona, a wraz z nią wiara w reinkarnację dusz. I, jeśli dusza może reinkarnować się w jakąkolwiek istotę, jak właściwe może być zabijanie i spożywanie mięsa?

• Powiązany artykuł: „12 głównych hinduskich bogów i ich symbolika”

Kultura indyjska i niestosowanie przemocy

Ściśle związana z tym wszystkim jest kultura niestosowania przemocy lub ahimsa, która występuje w całym kraju i jest przeciwieństwem himsa, przemocy. Ta koncepcja wykracza poza pokój między ludźmi i rozciąga się na wszystkie stworzenia.

W kształtowaniu się tej idei tak bardzo związane z kulturą Indii są buddyzm i dżinizm, dwie najważniejsze obok hinduizmu religie. W rzeczywistości jedną z głównych wytycznych dżinizmu jest ahimsa; w tym Acaranga Sutra, jeden z jego najważniejszych tekstów, mówi się, że wszystko, co oddycha (a więc i żyje), nie powinno być zabijane ani źle traktowane.

W hinduizmie znajdujemy wzmiankę o ahimsie w Upaniszadach (800 p.n.e.). C.), dokładnie w czasie, gdy wykuwała się ta filozofia niestosowania przemocy, a wedyjsko-indoeuropejski rytuał ofiarny został definitywnie porzucony. W kontekście, w którym wszystkie żywe istoty muszą być szanowane, nie ma oczywiście miejsca na spożywanie mięsa zwierzęcego.

Jednym z największych propagatorów ahimsy był Mahatma Gandhi (1869-1948), który wprowadził tę filozofię na Zachód. Ruch hippisowski lat 60. podchwycił ją z prawdziwym rozmachem, a później ahimsa wpłynęła na ukształtowanie się nurtów broniących przyrody i zwierząt.