Psychoanaliza i sztuka surrealistyczna: jaki jest ich związek?

Powiązania między surrealizmem a psychoanalizą są na ogół dość jasne. Sam André Breton, ojciec założyciel ruchu surrealistycznego, podziękował w r pierwszy surrealistyczny manifest (1924) odkrycia Zygmunta Freuda w sprawach nieświadomości i snów, aw młodości był zagorzałym wielbicielem wiedeńskiego psychoanalityka.

Jednak wielu ludzi może nie wiedzieć, że Freud nigdy nie rozumiał (i nigdy nie próbował zrozumieć) surrealizm, pomimo wielu prób podejmowanych przez Bretona i firmę podejść do niego. W słynnym liście napisanym w grudniu 1932 r. Freud komentuje Bretonowi, że mimo ciągłego otrzymywania wyrazy wdzięczności ze strony grupy surrealistów, nie jest w stanie zrozumieć, co to właściwie jest, ani co ma na celu. Jaki dokładnie związek mają surrealizm i psychoanaliza? W tym artykule postaramy się dowiedzieć.

Zasady relacji między surrealizmem a psychoanalizą

Rok 1916 toczy się I wojna światowa. Bardzo młody André Breton (który miał wtedy dwadzieścia lat), student medycyny, zostaje zmobilizowany i przydzielony do Centrum Psychiatrycznego Drugiej Armii we francuskim mieście Saint-Dizier. Do ośrodka trafiały setki żołnierzy, którzy wracali z frontu cierpiąc na „szok pociskowy”, syndrom opisany już podczas amerykańskiej wojny secesyjnej przez lekarza wojskowego Jacoba DaCosta i która składała się z szeregu objawów nieorganicznych, takich jak kołatanie serca lub ucisk w klatka piersiowa.

Podczas pobytu w ośrodku Breton miał możliwość zastosowania najnowszych teorii psychoanalizy opisanych przez Freuda do pacjentów, których obserwował na co dzień. Później skomentował to ojciec surrealizmu pacjenci psychiatryczni w sanatorium wygłaszali pozornie bezsensowne przemówienia lub sklecali ze sobą słowa, które w opinii psychiatrów były wynikiem delirium i wyobcowania. Jednak dla André Bretona były czymś innym. Było to największe odkrycie jego życia, które kilka lat później dało początek ruchowi surrealistycznemu.

• Powiązany artykuł: „Surrealizm: co to jest i cechy tego ruchu artystycznego”

Psychoanaliza i „swobodne kojarzenie idei”

To, co dla lekarzy ośrodka było pustymi słowami, dla Bretona było prawdziwym „dziełem poetyckim”.

To poprzez parlament pacjentów sanatorium potwierdził to, co już słyszał w teoriach freudowskich: że istniał oczywisty związek między tym łańcuchem słów, który ignorowali psychiatrzy, a potrzebami i lękami pacjenta. chory.

Innymi słowy; istniał oczywisty związek między nieświadomym światem tych biednych żołnierzy a tym, co mówili. To doświadczenie zainspirowało Bretona do uwolnienia własnej koncepcji tego, czym powinna być „sztuka”: czymś automatycznym. wypływać otwarcie z zakamarków umysłu, bez ciągłej przerwy w osądach, moralności i powód.

Ten "swobodne kojarzenie idei” najwyraźniej pił z freudowskich teorii nieświadomości i interpretacji snów, a także, nie wolno zapominać, postulaty psychologa i neurologa Pierre'a Janeta (1859-1947), którego praca Automatyzm psychologiczny Miał dużo do powiedzenia na ten temat. W każdym razie z tego swobodnego skojarzenia zrodziło się tak zwane „pismo automatyczne”, które Breton i jego surrealistyczny kolega Philippe Soupault (1897-1990) po raz pierwszy zmaterializowali w pracy pola magnetyczne. Obaj poświęcili się zbieraniu własnych myśli bez filtrów i opublikowali je bez jakiejkolwiek korekty w 1920 roku. pola magnetyczne Został uznany za pierwsze dzieło ruchu surrealistycznego, chociaż już w 1919 roku Breton opublikował „tekst automatyczny”, Niedźwiedzi, w czasopiśmie literatura.

• Możesz być zainteresowany: „7 Sztuk Pięknych”

Psychoanaliza we Francji

Jest oczywiste, że bez psychoanalitycznych teorii Freuda surrealizm nie istniałby. To samo „pismo automatyczne” opiera się, jak już wspomnieliśmy, na ciągłym przepływie nieświadomości, bez żadnej racjonalnej, moralnej czy społecznej przeszkody, która by go blokowała. Jednak relacje między surrealistami a ojcem psychoanalizy nie zawsze były płynne i dobre.

Powiedzieliśmy już, że młody André Breton podczas pobytu w Saint-Dizier był zagorzałym wielbicielem Freuda. W liście z tamtego czasu skierowanym do swojego przyjaciela Theodore'a Fraenkla Breton wyznaje, że teorie wiedeńskie zrobiły na nim wrażenie. W tamtych latach dzieła Freuda prawie nie docierały do ​​Francji (pierwsze francuskie tłumaczenie powstało w r 1921 w Genewie), więc Breton był naprawdę uprzywilejowany, mając styczność z jego dziełem już w tym roku 1916.

Psychoanalityk i historyk Élisabeth Roudinesco (1944) ustaliła dwa sposoby przenikania psychoanalizy do Francji. Pierwsza składała się ze ścieżki absolutnie medycznej, w której wyleczenie pacjenta przeważało nad wszystkim innym. Ta ścieżka terapeutyczna jest lansowana przez psychologię i psychiatrię w oparciu o metodę psychoanalityczną.

Drugim sposobem penetracji jest to, co Roudinesco nazywa „drogą intelektualną”, w której nie tylko cel terapeutyczny (a tym samym wyleczenie pacjentów), ale także artystyczny i intelektualny. To właśnie w tę sferę musimy włożyć Bretona i jego grupę surrealistów.

W rzeczywistości, radykalizowało się stanowisko członków ruchu surrealistycznego w odniesieniu do medycznej ścieżki psychoanalizy. Zarówno Breton, jak i Aragon i Artaud, pozostali dwaj członkowie założyciele grupy, zdecydowanie sprzeciwiają się wyłącznemu stosowaniu psychoanalizy w terapii. W kwietniu 1925 roku Antonin Artaud opublikował w Surrealistyczna rewolucja, wehikuł ruchu, ostrą krytykę psychiatrii, między innymi za jej chęć klasyfikowania chorób psychicznych.

• Powiązany artykuł: „9 rodzajów psychoanalizy (teorie i główni autorzy)”

Zygmunt Freud: Opowieść o miłości i nienawiści

I to właśnie w pierwszych latach dwudziestych powstanie przepaść między surrealistami a psychiatryczną gałęzią psychoanalizy, w tym jej znamienitym założycielem, Zygmuntem Freudem, niemal nieprzebytą przepaścią. Bo chociaż André Breton, porwany żarliwym młodzieńczym podziwem, próbował zbliżyć się do psychoanalityka, jego próby spełzły na niczym.

Przez pewien czas korespondowali ze sobą (wśród ich korespondencji mamy słynne stwierdzenie Freuda, cytowane już w tym artykule, że nie rozumie on, o co chodzi w surrealizmie i do czego dąży). Pod koniec 1921 roku Bretonowi udaje się spotkać z nim w jego domu w Wiedniu. Jego celem, oprócz ostatecznego spotkania ze swoim „idolem”, było wprowadzenie go w ruch surrealistyczny i zbliżenie go do „sprawy”.

To wygląda jak, wywiad wcale nie był zadowalający ani dla Bretona, ani dla Freuda. Ten ostatni w ogóle nie był pod wrażeniem i zamknął się w pozycji „antyawangardy”, co uważał za koniec sztuki. Jeśli chodzi o Bretona, możemy wywnioskować jego rozczarowanie, jeśli spojrzymy na artykuł, który napisał o spotkaniu, opublikowany w tym samym roku w czasopiśmie literatura; między innymi powiedział, że ojciec psychoanalizy mieszkał w domu o „przeciętnym wyglądzie” w „zaginionej dzielnicy Wiednia”.

Dlaczego stanowiska Freuda i surrealistów były nie do pogodzenia? Przede wszystkim Zygmunt Freud uważał psychoanalizę za narzędzie pracy, którego jedynym celem była psychiatria. Surrealiści ze swej strony widzieli w metodzie podstawę przyszłej twórczości artystycznej, z której zaczerpnęli interpretację snów i swobodne kojarzenie idei..

Ale jest też powód czysto teoretyczny. I to jest to, że podczas gdy freudowska psychoanaliza uważała umysł za coś, co składa się z szeregu przedziały (i sen jako element łączący je), surrealiści postrzegali sen i czuwanie jako jednostka. Były to „naczynia komunikacyjne” (parafrazując tytuł dzieła, które Breton napisał w 60 twierdząc, że ten pomysł), niektóre okulary, które dzieliły się informacjami i przesyłały je do stale. Taki jest w rzeczywistości cel sztuki surrealistycznej: ostateczne połączenie dwóch pozornie nie do pogodzenia światów i stworzenie „surrealności”, w której taka dychotomia już nie istniała.