Co to znaczy, że płeć jest konstruktem społecznym?

Być może słyszałeś, że płeć jest konstruktem społecznym.; nie jest czymś namacalnym. Zwykle wywołuje to wiele dyskusji, ponieważ istnieje wiele opinii na ten temat. Ważne jest, aby być świadomym różnorodności i różnorodności perspektyw w odniesieniu do teorii płci i nie odrzucać tych, z którymi się nie zgadzasz.

To, że płeć jest konstruktem społecznym, oznacza, że ​​różnice między płciami zostały zróżnicowane poprzez konstrukcję społeczną. poprzez historię zespołu przekonań, cech, postaw, uczuć, wartości, zachowań i działań. Zasadniczo konstrukt płci odnosi się do społecznej konstrukcji biologicznego faktu bycia mężczyzną lub kobietą. Jego głównym wkładem jest kwestionowanie hierarchii i nierówności władzy, które istnieją między mężczyznami i kobietami; oprócz podkreślenia reprodukcji tych nierówności w różnych obszarach życia społecznego.

Co to oznacza, że ​​płeć jest konstruktem społecznym?

W tym artykule przyjrzymy się również, co oznacza płeć, płeć i różne jej składniki aby skomentować niektóre perspektywy teoretyczne, które dały siłę do uznania płci za konstrukcję społeczną. Zacznijmy od kilku podstawowych definicji.

Płeć biologiczna lub płeć nadana przy urodzeniu to etykieta przypisywana przy urodzeniu zgodnie z czynnikami medycznymi związanymi z genitaliami, chromosomami i hormonami. Większości ludzi przypisuje się płeć męską lub żeńską, męską lub żeńską, jak zapisano w naszym akcie urodzenia. Istnieje również interpłciowość; ludzie, których ciała nie są zgodne z anatomią męskich lub żeńskich wzorców seksualnych.

Płeć nadana przy urodzeniu wynika z czynników, począwszy od zapłodnienia komórki jajowej przez plemnik. Zróżnicowanie płciowe zachodzi w zależności od obciążenia chromosomów plemników i zalążków; osoba z chromosomami płci XX będzie miała żeńskie narządy rozrodcze i płeć, a osoba z chromosomami XY będzie miała męskie.

Ze swojej strony płeć jest pojęciem bardziej złożonym i szerszym niż płeć. Zrobić odniesienie do oczekiwania społeczeństwa i ludzi co do zachowań, myśli i cech, które z założenia odpowiadają płci nadanej ludziom przy urodzeniu.

Płeć jest również uważana za kategorię społeczną i prawną, która identyfikuje nas wobec prawa i biurokracji jako chłopców, dziewcząt i mężczyzn lub kobiet. Mówi się, że płeć jest jedną z podstawowych zasad strukturyzujących nasze społeczeństwa; w oparciu o to, co rozumiemy przez płeć, możemy zrozumieć, co jest odpowiednie dla mężczyzn i kobiet.

Jeśli odróżnimy płeć od płci i przedstawimy bardziej uproszczoną propozycję; Płeć biologiczna odnosi się do ciała, do fizyczności (biologia, anatomia, chromosomy...), podczas gdy płeć Składa się na nią społeczne oczekiwania, standardy i przekonania dotyczące tego, jacy mężczyźni i kobiety powinni być, co robić i co czuć. kobiety.

Wymiary i komponenty płci

W obrębie wszystkiego, co obejmuje gatunek, możemy znaleźć różne powiązane ze sobą koncepcje. Ważne jest, aby je poznać i zrozumieć, aby naprawdę zrozumieć koncepcję płci i dlaczego mówi się, że jest to konstrukcja społeczna.

1. Tożsamość płciowa

Tożsamość płciowa to subiektywne postrzeganie własnej płci przez osobę.. Jest to odrębne i zróżnicowane pojęcie płci biologicznej i orientacji seksualnej. Zasadniczo tożsamość płciowa jest uważana za osobistą, intymną i psychologiczną identyfikację, jaką dana osoba ma na temat płci, do której czuje, że należy. Dlatego ta tożsamość płciowa jest niezależna od płci biologicznej; osoba może mieć męską płeć biologiczną, ale na przykład żeńską tożsamość płciową.

Podobnie jak w przypadku płci, o tożsamości płciowej mówi się jako o konstrukcji społecznej, zwykle we wczesnym dzieciństwie. Występują w nim wpływy zewnętrzne, na przykład opieka rodzicielska i wzmocnienie społeczne; a także wpływy wewnętrzne, kwestionowanie płci jest ważnym etapem naszego rozwoju.

Zwykle rozróżnia się trzy tożsamości płciowe:

1.1. cispłciowy

Tożsamość płciowa odpowiada tożsamości przypisanej przy urodzeniu, pasuje do płci.

1.2. Transpłciowy

U tych osób tożsamość płciowa nie pokrywa się z oczekiwaną przez prawo zgodnie z płcią przypisaną przy urodzeniu.

1.3. tożsamość niebinarna

Ta tożsamość płciowa Nie jest powiązany ani z płcią męską, ani żeńską; Jest pomyślany jako zróżnicowanie binarnego mężczyzny i kobiety, które jest zwykle narzucane w społeczeństwie.

2. role płci

Innym pojęciem związanym z płcią są role płciowe. Obejmują one wszystkie wzorce zachowań społecznych przypisane kobietom i mężczyznom, które są głównymi i strukturalnymi składnikami relacji między nimi. Role związane z płcią przypisują mężczyznom i kobietom różne wartości, obowiązki, a nawet zawody..

Na przykład, normatywnie i historycznie w naszym społeczeństwie rola opieki była przypisywana kobietom. Z tego powodu w wielu przypadkach może generować u niektórych kobiet obowiązek posiadania dzieci, a dodatkowo wyłączną odpowiedzialność za ich wychowanie w przypadku ich posiadania.

W tych postawach nie ma podstaw biologicznych ani wytłumaczenia przez płeć, wywodzą się one z historii i a szczególna kultura, która sprzyjała pojawieniu się tych postaw i wzmacniała je z biegiem czasu międzypokoleniowy.

3. stereotypy dotyczące płci

stereotypy dotyczące płci są one związane z rolami płciowymi, ale w mniejszym stopniu odnoszą się do zadań lub funkcji mężczyzn i kobiet w społeczeństwiePrzyjmują raczej uproszczoną perspektywę rzeczywistości, odtwarzając utrwalone obrazy lub idee dotyczące tego, co jest odpowiednie dla każdej płci lub tożsamości.

Zasadniczo stereotypy opierają się na ideach dychotomicznych, biegunowych i wykluczających. Mają one charakter dyskryminacyjny i uniemożliwiają pełne wykorzystanie możliwości każdej osoby. Stereotyp płciowy to na przykład kojarzenie kobiet z wyższą emocjonalnością niż mężczyzn, lub wręcz przeciwnie, kojarzą mężczyzn z oporem emocjonalnym i fizycznym osoby starsze.

Stereotypy przyczyniają się do internalizacji norm dotyczących płci, które zostały zbudowane i zinternalizowane w naszych kulturach, wzmacnianie ich wartości od dzieciństwa i kształcenie się w zakresie tego, co jest właściwe do odczuwania lub doświadczania zgodnie z płcią, z którą jesteśmy identyfikujmy się.

4. socjalizacja płci

Socjalizacja płci odnosi się do proces uczenia się, poprzez który przekazywane są dominujące przekonania, wartości i zachowania społeczeństwa. W ten sposób budowane są relacje między płciami, a każdej płci przypisywane są zróżnicowane role; tworząc w ten sposób role i stereotypy.

To z tej socjalizacji i uczenia się, jak internalizacja, na przykład, podział zadań i budowane są role płciowe, które utrwalają tę praktykę i dyskryminację różnicowanie.

Perspektywa płci i płeć jako konwencja społeczna

Perspektywa płci jest definiowana jako „nowa” teoria krytyczna, która ma na celu ujawnienie nierówności płci i analizę instytucji społecznych i kulturowych, które je podtrzymują. Wyłania się jako krytyka dominujących podejść myślowych. We wszystkich badaniach naukowych ważne jest przyjęcie perspektywy płci, nie tylko po to, aby zwiększyć obecność kobiet w środowisku badań naukowych, ale także do stworzenia integracyjnej kultury naukowej, która integruje wymiar płci z naszym realia.

Skomentujemy idee dwóch teoretyków zintegrowanych z perspektywą płci, które nadają wartość uznaniu płci za konstrukcję społeczną.

Monique Wittig: myślenie heteroseksualne

Monique Wittig poświęciła większość swoich badań demistyfikowaniu „kobiecości”, z zamiarem zaprzestania rozważania kobiet na podstawie płci. Analizując dychotomię kobieta-mężczyzna z punktu widzenia ciemiężcy-uciśnionych, proponuje, aby Dyskryminacja ludzi występuje wtedy, gdy ich zachowanie nie odpowiada temu, czego się od nich oczekuje społeczeństwa.

Uruchamia ideę myślenia heteroseksualnego jako przyczyny konstruowania, ze społecznymi, subiektywnymi i materialnymi implikacjami, relacji oparte na dualizmie seksualnym, czuję, że ich jedyną funkcją jest budowanie pozycji kontroli i podporządkowania między mężczyznami a mężczyznami kobiety.

Judith Butler: zerwij z systemem binarnym

Ze swojej strony Judith Butler, pionierka teorii queer, proponuje zerwanie z ogólnymi kategoriami dotyczącymi naszych wyobrażeń na temat seksu i płci. Rodzi to potrzebę denaturacji pewnych zinternalizowanych pojęć, które „dane są nam” do złamania z narzuconymi dychotomiami płci i płci oraz umieć przenieść temat płci w inne wymiary.

W rzeczywistości, Judith Butler nie tylko krytykuje płeć jako konstrukcję społeczną, ale także proponuje zerwanie z płciową binarnością; przestańcie rozumieć tylko męskość i kobiecość. Broni on, że ta binarność jest głównym utrwalaczem heteronormatywnego modelu społeczeństwa; model, który narzuca ciałom dwie opcje; być kobietą lub mężczyzną, zachowywać się kobieco lub męsko i pragnąć płci przeciwnej.

Znaczenie refleksji

W całym tym artykule omówiliśmy różne komponenty w odniesieniu do dwumianu płeć-płeć, aby zrozumieć perspektywy, które bronią płci jako konstrukcji społecznej. Płeć jest zatem uważana za coś społecznego, kulturowego i historycznego, co podążając za normatywnymi i binarnymi wzorcami społeczeństwa, utrwala role i stereotypy związane z każdą płcią.

Uważamy, że ważne jest, aby zakończyć myśląc o tym, co dzieje się z ludźmi wykluczonymi ze społecznej binarności płci. Gdzie są osoby trans i niebinarne? Czy interesujące jest myślenie o przełamaniu binarnego systemu płeć-płeć, jak proponował Butler, w celu promowania włączenia wszystkich ludzi, niezależnie od ich tożsamości płciowej? Ważne jest, aby zastanowić się i krytycznie podejść do tych kwestii, zachęcamy do tego!