Jaka jest filozofia średniowieczna?

Dla wielu osób mówienie o filozofii średniowiecznej jest wzmianką o czymś niemal paradoksalnym. A rzecz w tym, że w naszej zbiorowej wyobraźni aż za bardzo obecny jest stereotyp, że w Średniowiecze „tylko się modliliśmy”. Ale prawda jest taka, że ​​w średniowieczu istniała myśl, która choć zmieniała się na przestrzeni wieków, miała swoją własną, dobrze określoną charakterystykę.

Ludzie zawsze zadawali pytania i starali się udzielić na nie odpowiedzi. Jest nie do pomyślenia, aby przez praktycznie tysiąc lat mężczyźni i kobiety powstrzymywali się od tego. I rzeczywiście filozofia średniowieczna była niezwykłą syntezą rozumu i wiary; czas, w którym przy pomocy scholastyki uczeni pokroju św. Anzelma z Canterbury czy św. Tomasza z Akwinu próbowali uzasadnić za pomocą rozumu przykazania wiary.

Nie tylko to. Bowiem filozofia ostatnich wieków średniowiecza, za sprawą niedawno odzyskanego Arystotelesa (częściowo dzięki komentatorom arabskim), położyła podwaliny pod to, co miało być pierwsze szkoły empiryczne, które wyłoniły się w kręgach takich jak Uniwersytet Oksfordzki i które kilka wieków później ustąpiły miejsca rewolucji naukowej epoki nowożytnej. Prawie nic.

Filozofia średniowieczna: myśl całej epoki

Choć średniowiecze to okres zbyt długi, by go streszczać (choć niektórzy autorzy aby to zrobić), prawdą jest, że w sprawach myślenia istnieją dwa elementy kluczowy. Z jednej strony, bo nie mogło być inaczej, doktryna chrześcijańska, która przeniknęła całą kulturę średniowieczną i położyła podwaliny pod Europę. Z drugiej strony filozofia grecko-rzymska, która nie tylko nie została zapomniana w ciągu średniowiecza, ale wręcz została połączył się z chrześcijaństwem i dał początek nurtom filozoficznym tak nieodłącznym dla średniowiecza jak Neoplatonizm.

Od św. Pawła do św. Augustyna: geneza filozofii średniowiecznej

Aby prześledzić początki średniowiecznej myśli europejskiej, musimy zagłębić się w pierwsze wieki chrześcijaństwa. Konkretnie w nauki św. Pawła, prawdziwego architekta religii chrześcijańskiej.

Chrześcijaństwo, jakie znamy, nie rodzi się wraz ze śmiercią Chrystusa. Początkowo wyznawcami mesjasza byli Żydzi, a poganie, czyli nie-Żydzi, nie byli przyjmowani do nowej religii. Powszechnie przyjmuje się, że wraz z apostołem Pawłem nastąpił moment powszechnego i definitywnego otwarcia chrześcijaństwa, a wraz z nim wejście w doktrynę pozostałych obywateli świata rzymskiego. Aby ułatwić zrozumienie nowej religii, chrześcijanie Pawlińscy podeszli do filozofii klasycznej, a konkretnie do platonizmu. W ten sposób Bóg został zasymilowany z ideą Jednego oraz ideami Piękna i Dobra. Niektórzy autorzy, jak na przykład Orygenes (184-253), próbowali syntetyzować idee Platona z chrześcijaństwem, choć Inni myśliciele, jak Tertulian (160-220), nie chcieli zaakceptować filozofii pogańskiej w ramach nowego religia.

Tak czy inaczej, pole zostało już nawożone i w następnych stuleciach (a zwłaszcza po Augustynie z Hippony) Chrześcijaństwo z pewnością zostałoby przesiąknięte filozofią klasyczną, fuzją, która byłaby stała już w czasach starożytnych Średniowieczny. Właśnie św. Augustyn (354-430) był pod tym względem postacią kluczową, ponieważ położył podwaliny pod przyszłą scholastykę średniowieczną; innymi słowy, wola definiowania i uzasadniania wiary za pomocą rozumu.

Tak naprawdę wielu autorów początek filozofii średniowiecznej przypisuje wybitnemu biskupowi Hippony, który rozwinął swoje dzieło między IV a V wiekiem, właśnie wtedy, gdy chwiały się fundamenty. starożytnego Cesarstwa Rzymskiego, a jego koniec zaaranżował wraz z Wilhelmem z Ockham (1287-1347), słynnym architektem „brzytwy Ockhama”, teorii, która definitywnie i gwałtownie oddzieliła rozum od wiara. W tym sensie, choć znamy już niebezpieczeństwo zbyt drastycznego wyznaczania granic doczesnych, można śmiało powiedzieć, że św. Augustyn, jak i (prawie) współczesny mu Boecjusz, są naprawdę kluczowymi postaciami w zrozumieniu narodzin i rozwoju filozofii. średniowieczny.

• Powiązany artykuł: „6 najważniejszych różnic między psychologią a filozofią”

„Zrozumieć, aby uwierzyć, uwierzyć, aby zrozumieć”

Jeśli istnieje maksyma, którą można zastosować do myśli średniowiecznej, to jest nią właśnie ta. Dla średniowiecznego uczonego wiara i rozum nie kłócą się ze sobą, lecz raczej współpracują ze sobą, aby ułatwić ludziom osiągnięcie wiedzy absolutnej, tej Prawdy pisanej wielkimi literami, z którą asymilowali się średniowieczni neoplatończycy Bóg. W szczególności maksyma bardzo dobrze opisuje myśl augustianów, których dzieło Miasto Boże (z o czym porozmawiamy później) była jedną z najczęściej kopiowanych i studiowanych ksiąg na przestrzeni wieków średniowieczny.

Dla biskupa Hippony nie można wierzyć w coś, czego się nie rozumie, dlatego zanim uwierzy, konieczne jest zrozumienie. Nie oznacza to jednak, że człowiek po otrzymaniu daru wiary powinien zaprzestać poszukiwań; Wręcz przeciwnie, twoim obowiązkiem jest iść naprzód, aby zrozumieć, w co wierzysz. Bardzo blisko św. Augustyna znajduje się św. Anzelm z Canterbury (1033-1109), dla którego fides quaerem intellectum (wiara stara się zrozumieć siebie). Tym samym, podobnie jak jego poprzednik, Św. Anzelm zapewnia, że ​​wierzący powinien posługiwać się rozumem, aby uzasadnić to, w co wierzy.. Jest oczywiste, że zarówno św. Augustyn, jak i św. Anzelm, a także wszyscy inni średniowieczni scholastycy żywili niezachwianą wiarę w ludzkiego rozumu, co jednak w swoim czasie wywołało pewną krytykę, ponieważ rozum rzeczywiście ma zdolność rozumienia Bóg?

Na tym zaufaniu do rozumu opierała się średniowieczna scholastyka, czyli metoda nauczania filozofii obowiązująca w szkołach i na uniwersytetach. A proces rozumienia przebiegał wyraźnie według klasycznego procesu, opartego na dialektyce. Boecjusz posługiwał się już w swoich dziełach dialektyką; Oznacza to, że posłużył się racjonalną dyskusją, aby uzyskać dostęp do szeregu sądów, które były na tyle solidne, że można je było uznać za prawdziwe.

Wszystko to usuwa stereotyp, że w średniowieczu wiara była ślepa. Jeśli coś dokładnie charakteryzuje ten okres, to jest to jego żelazna wola uzasadniania prawdy objawionej rozumowaniem. Nie oznacza to oczywiście, że w to objawienie wątpiono; Zaczęło się od pewności słowa Bożego, a następnie próbowało je wyjaśnić poprzez najcenniejszy dar, jaki Bóg dał człowiekowi: rozum. Aby to osiągnąć, średniowieczni uczeni nie wahali się zastosować praktyki grecko-rzymskiej, m.in nigdy wcześniej nie widziana fuzja rozumu i wiary, która jest podstawą myśli średniowiecza.

• Możesz być zainteresowany: „10 gałęzi filozofii (i ich główni myśliciele)”

Średniowieczny platonizm

Napisanie swojego arcydzieła świętemu Augustynowi zajęło nie mniej niż czternaście lat, Miasto Boga, na który składa się kilka ksiąg, w których szczegółowo ukazana jest dychotomia pomiędzy miastem ziemskim a miastem niebiańskim. Jest to dzieło, które zaciekle broni chrześcijaństwa, a także miasta Bożego. (utożsamiany przez mędrca z Jerozolimą), gdzie w odróżnieniu od miasta doczesnego, Sprawiedliwość i Pokój. Do tego miasta, które istnieje równolegle z miastem ziemskim (tego złożonego z mężczyzn i kobiet i z którym się utożsamia). Babilon) będzie można ostatecznie uzyskać dopiero na końcu czasów, kiedy nad światem zapanuje Królestwo Boże ludzkość.

Augustyńskie miasto Boże jest wyraźną refleksją platońską. Zauważmy, że filozof przeciwstawia miasto idealne (czyli miasto boskie) ziemskiemu (stworzonemu przez ludzi), a więc the chrześcijańskie civitasrządzona przez Boga i dla Boga, jest ideałem, do którego muszą zmierzać civitas świata. Jest to oczywiście wyraźne porównanie świata pogańskiego, w którym wciąż poruszał się Augustyn, z chrześcijaństwem; Tylko dzięki temu człowiek może znaleźć prawdziwe szczęście.

Jednak w tej części najbardziej interesuje nas obserwacja, jak obecna była filozofia Platona u pierwszych myślicieli średniowiecza. Świat jest odbiciem czystych idei z „góry”, a w niebiosach istnieje idealna wersja tego, co na dole. Tak więc w średniowieczu istniał platonizacja chrześcijaństwa; z jednej strony dlatego, że średniowieczna Europa czerpie ze świata klasycznego, z drugiej zaś dlatego, że teorie Platona dotyczące świata idealnego łatwo dało się zasymilować z zasadami chrześcijaństwa.

Jeśli chcemy pójść dalej, możemy przeanalizować związek między chrześcijańskim neoplatonizmem a Miasto Boga Augustyniana ze sporem, który nękał całe średniowiecze: tym, który ustanowił się pomiędzy władzą doczesną (utożsamianą z cesarzem) a władzą duchową (związaną z papieżem i Kościołem). Która z tych dwóch mocy powinna mieć większe znaczenie na ziemi? Jeżeli miasto Boże nie unosiłoby się nad ludźmi aż do końca czasów, wówczas moc duchowa nie miałaby władzy nad światem aż do nadejścia tego końca. Innymi słowy, próby ingerencji Papieża w ziemskie rządy były bezprawne, ponieważ przebywał w niewłaściwym mieście. Spór był ciągły w wiekach średniowiecza i przyczynił się między innymi do powstania tego, co później przekształciło się w reformację protestancką. Ale to już inna historia.

• Powiązany artykuł:

Brzytwa Ockhama i koniec scholastyki

Średniowieczny świat zaczął zmieniać bieg w XII wieku, kiedy to nastąpił wielki renesans miast, handlu i wiedzy. To czas uniwersytetów i szkół miejskich, przesiąkniętych charakterystycznym dla tamtych czasów chrześcijańskim platonizmem. To także czas tzw. „kłótni uniwersaliów”, dyskusji dotyczącej istnienia uniwersaliów., czyli czy nazwy wskazujące stan („człowiek”, „kurczak”, „stół”) rzeczywiście istniały (na wzór idei platońskich), czy też istniały tylko pojedyncze byty. Pedro Abelardo (1079-1142), jeden z najwybitniejszych uczonych tamtych czasów (wraz ze swoją towarzyszką Heloisą, jedną z najwybitniejszych słynne postacie filozofii średniowiecznej) ustaliły „rozwiązanie” dychotomii poprzez połączenie obu prądy.

We wszystkich ośrodkach wiedzy scholastyka jest absolutną królową, narzędziem rozwoju studiów. Pamiętajmy, że scholastyka rozpoczęła się od św. Augustyna i św. Anzelma i opierała się na próbie pogodzenia rozumu z wiarą. Mamy bardzo wyraźny przykład w Prozeligia tej ostatniej, gdzie św. Anzelm stara się wykazać istnienie Boga za pomocą dedukcji. Wśród pomysłów, które eksponuje, znajdziemy sławne argument ontologiczny które później omówią autorzy tacy jak Emmanuel Kant.

Można to podsumować mniej więcej tak: Jeśli cała ludzkość zna słowo Bóg i jego znaczenie, nie ma sensu, aby istniało ci, którzy zaprzeczają jego istnieniu, ponieważ istota doskonała (a Bóg z definicji jest) nie może istnieć tylko w umysłach tych, którzy ją tworzą. wyobrażają sobie.

Kilka wieków później, Św. Tomasz z Akwinu (1225-1274) powraca do tego tematu w swoich pięciu tezach, poprzez które stara się wykazać istnienie Boga poprzez przyczynowość.. W tym sensie widzimy wpływ, jaki Arystoteles wywiera na filozofa. Żyjemy obecnie w XIII wieku, a dzieła Greków zaczęły przenikać do Europy za pośrednictwem filozofów arabskich, takich jak Awerroes (1126-1198). To prawdziwa rewolucja, gdyż w odróżnieniu od platonizmu filozofia arystotelesowska kładzie nacisk na doświadczenie i obserwację rzeczywistości. W rezultacie filozofia średniowieczna zaczyna odchodzić od rozumu, aby przyjąć doświadczenie jako narzędzie przekazywania wiedzy. Nie jest to mała rewolucja, jeśli spojrzeć na jej konsekwencje. Dzieciami bowiem tego nowego (znacznie bardziej empirycznego) sposobu widzenia świata są uczeni z kręgu oksfordzkiego, z Rogerem Baconem (1220-1292) i Dunsem Szkotem (1266-1308) na czele. W Paryżu, widząc „niebezpieczeństwo”, jakie stanowiło to dla scholastyki, w 1210 roku zakazano czytania Arystotelesa.

Ale cenzura na nic się nie zda. Około roku 1250 zasymilowano teorie greckie i paryski Wydział Sztuki, niemal w całości arystotelesowski, stał się Wydziałem Artystycznym. filozofii, kładąc podwaliny pod emancypację dyscypliny i jej oddzielenie od teologii, do tego czasu studia uważane przełożeni. Wreszcie, Wilhelm z Ockham (1287-1347) zadaje ostateczny cios: jego słynna „brzytwa” przecina starą Scholastykę na pół. Skończyło się średniowieczne marzenie o pojednaniu wiary i rozumu; Odtąd oboje będą chodzić oddzielnie.