Synchroniczność: nauka o znaczących zbiegach okoliczności

Widzieć świat w ziarnku piasku, I niebo w dzikim kwiecie, Okrywa nieskończoność w dłoni, I wieczność w godzinę.

—William Blake

Kilka wskazówek dotyczących synchroniczności lub znaczących zbiegów okoliczności

Wszyscy doświadczyliśmy zbiegi okoliczności faktów, którym zwykle nie przywiązujemy większej wagi niż uderzająca ciekawość. Myślimy o kimś i właśnie w tej chwili otrzymujemy od niego telefon; wspominamy osobę, o której dawno nie myśleliśmy i spotykamy ją później w ulicy lub w radiu leci piosenka, która jest ściśle związana z czymś, co dzieje się na tych targach za chwilę. Niektórzy opowiadają o przeżyciach, które mogą wydawać się nam jeszcze bardziej zdumiewające, takich jak marzenie o wydarzeniach, które mają miejsce później lub postrzeganie wypadku lub śmierci bliskiej osoby.

Z wyjątkowo racjonalnej perspektywy, te fakty są kwestią przypadku, zbiegi okoliczności, którym nie powinniśmy przywiązywać większej wagi niż one. Z drugiej strony fakty nadzwyczajne są uważane za wymysły osób, które chcą zwrócić uwagę lub błędną interpretację obiektywnych faktów.

Jednak szwajcarski psychiatra Carl Gustav Jung widziałem, w zbiegach okoliczności wysoce nieprawdopodobnych wydarzeń, wyrazem zjawiska, które zasługiwało na rygorystyczne badanie. W tym sensie ukuł termin synchroniczność, który zdefiniował jako symultaniczną prezentację dwa fakty, których nie łączy związek przyczynowo-skutkowy, ale ich znaczenie.

Czym jest synchroniczność według Junga?

Rozwój koncepcji synchroniczność wynika ze współpracy pomiędzy Carl Gustav Jung Tak Wolfgang Pauli, laureat Nagrody Nobla w dziedzinie fizyki i jeden z ojców mechanika kwantowa. Jest to zatem koncepcja, w której zbiegają się podejścia fizyki i psychologii. Współpraca tych autorów znalazła odzwierciedlenie w 1952 r. wraz z wydaniem wspólnej książki Synchroniczność jako zasada powiązań bezprzyczynowych. W tej książce synchroniczność jest uważana za kluczowy element zrozumienia relacji między psychiką a materią.

Jung opisuje trzy kategorie synchroniczności: w pierwszym, zbieżność między treścią mentalną (myślą, uczuciem, śnić) oraz wydarzenie zewnętrzne (otrzymujesz telefon od osoby, o której myślałeś). Drugi to zbieżność między wizją wewnętrzną a wydarzeniem, które dzieje się daleko (marzenie o wypadku lub śmierci osoby, która ma miejsce w rzeczywistości). Trzeci to wyobrażenie sobie czegoś, co wydarzy się później w przyszłości. Podkreśla się, że obrazy, na których opiera się synchroniczność, niekoniecznie są przedstawiane dosłownie, ale mogą być zamanifestowane symbolicznie.

Myśl racjonalna nie przyjmuje tego typu zjawisk, więc rozwijając koncepcję synchroniczności, Jung ucieka się do tego, co często nazywa się myślą orientalną. Ten rodzaj myślenia jest związany z tym, do czego zwykle odnosimy się, gdy mówimy o intuicji.

Myślenie zachodnie a myślenie wschodnie

Racjonalne myślenie, mechanistyczny materialistyczny, na którym opiera się wizja świata zachodniego z okresu oświecenia i który jest podstawą naszych przekonań, zakłada linearność czasu i przyczynowość zjawisk.

Z tego paradygmatu nauka kwestionuje przyczyny zjawisk z zamiarem kontrolowania i przewidywania zdarzeń. W jej metodologii istotne jest budowanie modeli i abstrakcji opartych na statystycznych ogólnikach. Odosobnione przypadki, te, które odbiegają od normy, takie jak synchroniczność, są nieuchwytne w przybliżeniu statystyki, dlatego nie są one rozważane przez naukę, ani przez nasz system wierzeń zbudowany zgodnie z tą samą logiką i wpływ.

Nie był to jednak dominujący sposób myślenia w dziejach ludzkości, ani też nie jest to nawet dzisiaj w różnych kontekstach kulturowych. Jung uważał, że synchroniczność jest zjawiskiem zgodnym ze wschodnimi światopoglądami, takimi jak chiński, z którego taoizm czy światopoglądy starożytnych Indii, które mają odmienną od naszej koncepcję czasu i przestrzeni.

orientalna myśl, w którym konieczne jest również uwzględnienie wielu rdzennych światopoglądów, uważa, że ​​wszystkie elementy wszechświata są połączone tworząc jedną całość. Konkretna rzeczywistość, czyli to, co obserwujemy, jest uważana za iluzoryczną manifestację podstawowej zasady. Każdy element wszechświata jest uważany za odbicie czegoś wyższego, co go obejmuje. Wszechświat jest postrzegany jako wielki organizm, w którym każdy element, który go tworzy, jest ze sobą nierozerwalnie związany i jednocześnie jest jego lustrem. Jednostka jest zatem uważana za mikrokosmos, który odzwierciedla dynamikę makrokosmosu, całego wszechświata..

Z logiki wszechświata postrzeganego jako całość, złożona z współzależnych elementów, działająca pod wpływem podstawowej zasady, gdy W takim przypadku naturalne pytanie nie dotyczyłoby jego pochodzenia lub przyczyny, jak to zwykle robimy, ale tego, jakie inne zdarzenia mogą wystąpić w ten sposób. jednoczesny.

Z perspektywy wschodniej rozumie się, że każda chwila we wszechświecie ma określoną jakość, z którą rwszystkie elementy brzmią synchronicznie. Ten rodzaj logiki byłby podtrzymywaniem astrologii lub wyroczni. W momencie narodzin jednostki gwiazdy znajdują się w określonej pozycji i symbolicznie jest to zapis w każdej uwarunkowanej przez nią osobie.

W ten sam sposób, konsultując się z wyrocznią, kartami tarota, znakami skorupy żółwia itp., nie obecne losowo, ale odpowiadają konkretnemu momentowi i sytuacji, z której pytający; i ze względu na ten związek każdemu z tych wydarzeń można nadać symboliczne znaczenie. W tym schemacie synchroniczność byłaby tym zjawiskiem, które pozwoliłoby zrozumieć związek między kwestionowaniem kwerenta a kompozycją elementów wyroczni.

Symboliczny wymiar w synchroniczności

Jung podkreśla jak W myśli wschodniej liczbom nadawany jest, oprócz ich funkcji ilościowej, wymiar jakościowy i symboliczny. Dla zilustrowania powyższego opowiada krótką historię z chińskiej tradycji o historii królestwa, które musiało zdecydować, czy iść na wojnę, czy nie. Ponieważ nie było konsensusu, rada mędrców podjęła głosowanie; wynik był 3 głosami za i 5 przeciw. Jednak król zdecydował się iść na wojnę, ponieważ 3 to liczba jednomyślności. Liczby, podobnie jak synchroniczność, są uważane za pośredników między światem codziennym a światem duchowym.

Koncepcja, że ​​we wszechświecie istnieje jednocząca zasada, dziwna siła, która jest źródłem i motorem wszystkiego, co zapewnia harmonię i strukturę w chaosie, było obecne w różnych filozofiach i światopoglądy. Ta jednocząca zasada została nazwana Tao, Logos, Sense i z podobnymi cechami jest podstawą głównych religii wschodnich, takich jak taoizm, buddyzm, hinduizm, zen. Chociaż nadano mu różne nazwy, wszystkie te opisy utrzymują tę rzeczywistość, to znaczy Konkretne i obserwowalne elementy, a także nasza podwójna abstrakcja, są zewnętrzną manifestacją Jeden. Historia wszechświata i ludzkości byłaby pokazem różnych aspektów tej jednoczącej zasady.

Uważa się również, że różne cykle i rytmy obecne w przyrodzie są wyrazem tej podstawowej zasady. Dla myśli wschodniej czas nie płynie liniowo, lecz kołowo, obraz spirali, jak muszla ślimaka. Tak więc czas był postrzegany jako wyraz wiecznych cykli narodzin, śmierci i regeneracji. Cykle te są obecne w przyrodzie, w historii narodów i jednostek.

Wiele modeli i koncepcji mistycyzmu Wschodu, które towarzyszyły ludzkości od tysięcy lat, zaczęło mieć rezonans i paralele z opisami składu i dynamiki materii, dostarczanymi przez fizyków, prekursorów mechaniki kwantowej w kierunku 1920. Jung zauważył te podobieństwa i widział w tym okazję do nadania swoim obserwacjom i spostrzeżeniom na temat synchroniczności argumentacyjnej solidności. Dlatego postanowił zagłębić się w te badania, wymieniając korespondencję, pomysły i ustalenia z kilku prekursorów fizyków mechaniki kwantowej, w tym Albert Einstein i Wolfang Pauli.

Fizyka kwantowa, Myśl Wschodu i Synchroniczność

mechanika kwantowa To właśnie ta gałąź fizyki odpowiada za opisanie zachowania cząstek subatomowych, czyli najmniejszych części, z których składa się wszechświat.

Zamieszanie podobne do tego, którego możemy doświadczyć, gdy doświadczamy potężnej synchroniczności, to znaczy, że nasz racjonalny i ustrukturyzowany punkt widzenia zostaje zachwiany, tak żyli fizycy na początku ubiegłego wieku, kiedy zaczęli odkrywać dziwny, a nawet magiczny sposób, w jaki zachowuje się materia subatomowy.

Sam Albert Einstein, który swoją teorią względności zrewolucjonizował naukę i był prekursorem fizyki teorię kwantową poświęcił ostatnie 20 lat swojego życia na próby ukazania niespójności teorii kwantowej, co Wydawało mu się niewiarygodne, że świat działał w tak wyjątkowy sposób. Kolejne badania wykazały, że na poziomie subatomowym świat zachowuje się w dużej mierze w nieprzewidywalny i paradoksalny sposób, mocno kwestionując nasz zdrowy rozsądek.

Eksperymentalnie sprawdzono, że jeśli jedna z cząstek jest dotknięta, druga zmienia się synchronicznie. Jeśli, jak podobno wszystkie elementy, które składają się we wszechświecie, w tym my sami, są konsekwencją wielkiej eksplozji bardzo gęstej masy, można wywnioskować, że na poziomie subatomowym nadal utrzymujemy związek z cały wszechświat.

Podobieństwa do myśli wschodniej

Związek między fizyką kwantową a kosmologią Wschodu to złożony i kontrowersyjny temat.

Powszechnie wiadomo, że cząstki subatomowe mogą czasem zachowywać się jak fale, a czasem jak cząsteczki. Być może najbardziej zaskakujące dla naszego kartezjańskiego sposobu myślenia są eksperymentalne wyniki w: te, że jest udowodnione, że atom może być i nie być w jednym miejscu lub być w dwóch miejscach na czas. Również, że może skręcać w jednym kierunku i jednocześnie w przeciwnym kierunku. Wszystko to przywodzi na myśl świat tajemnic, o którym zarówno Jung, jak i mistycy opowiadają o jednoczącej zasadzie i jej przejawach.

Fizyk David Bohm postuluje, że dorozumiany porządek działa we wszechświecie, leżący u podstaw rozwiniętego porządku, odtworzenie różnic, jakie buddyzm czyni między iluzorycznym światem Majów a jednoczącą zasadą. Fizycy opisują również, że duża część struktury materii, którą obserwujemy, jest pusta, co jest jednym z aspektów, do których nawiązuje Tao.

Synchroniczność, fraktale i Unus Mundus

Spontanicznie natura tworzy pewne konfiguracje geometryczne które są obecne w postaci liści, spiral ślimaków, w jaskiniach, w postaci kości, huraganów. Tego rodzaju wzorce konfiguracji, znane również jako fraktale, są czasami uważane za przejaw tej podstawowej zasady. Fraktale lub archetypowe kształty geometryczne są również obecne w niektórych dziełach sztuki i architekturze.

archetypowe konfiguracje oprócz bycia uważanym za przejaw synchroniczności, czyli połączenia między światem fizyczne i psychiczne, może być elementem wpływającym na przyjemność estetyczną generowaną zarówno przez naturę, jak i sztuka. Niemało osób doświadczyło, że kontemplacja natury, obrazu czy rzeźby, słuchanie pewnej melodii coś więcej niż przyjemność estetyczną i dało im nagłe nieracjonalne zrozumienie połączenia ich z resztą elementów wszechświaty.

Tego typu doświadczenia można również uznać za wyraz synchroniczności, kiedy nasz codzienny świat fizyczny łączy się na chwilę z transcendentną i tajemniczą rzeczywistością.

Jung ucieka się do terminu Unus Mundus greckiego filozofa Heraklita, żeby się do tego odnieść ujednolicającą zasadę, która jest też poniekąd obecna w jego koncepcji zbiorowa nieświadomość. Zbiorową nieświadomość można rozumieć jako „duszę świata”, z której wyłaniają się obecne wzorce symboliczne. w mitologiach wszystkich narodów, które podobnie jak fraktale mają tendencję do konfigurowania nie form, ale sposobów działania typowy. Tak zwane archetypy zbiorowej nieświadomości. Synchroniczność dla Junga może być przejawem konstelacji archetypu, sposobu, w jaki zbiorowa dusza wpływa na nasze życie, promując pewne doświadczenie, jakąś perspektywę.

Dla Junga zjawiska synchroniczne były związane z momentami wielkiej afektywności. Dlatego twierdzi, że pojawiają się one zwykle w momentach przejściowych, takich jak śmierć, zakochanie, podróż, sytuacje, w których jesteśmy w sprzeczności w sobie lub mamy dylemat przed podjęciem decyzji fundamentalny. Mogą być również katalizowane przez wzniosłą afektywność w psychoterapiaoraz w odmiennych stanach świadomości, generowanych przez naturalne lub chemiczne pierwiastki.

Niektórzy ludzie są bardziej skłonni do doświadczania lub bycia świadomymi synchroniczności, ale czasami obecne w ludziach sceptycznych i w przeważającej mierze racjonalnych, otwierające ich perspektywę i wrażliwość na symboliczny wymiar życia.

Dla Junga synchroniczność może być również częścią życia zbiorowego, tak jak wtedy, gdy naukowcy bez utrzymywania wymiany informacji dokonywać odkryć jednocześnie, przy czym najbardziej rozpoznawanym przypadkiem jest niemal równoległy postulacja teorii ewolucji Darwina i Wallace'a.

Synchroniczność i „siła umysłu”: zaklinacz deszczu

 pozytywne myślenie i wizualizacje (poprzez wyobraźnię) może być skuteczny w osiąganiu określonych celów u niektórych osób. Jednak ani fizyka kwantowa, ani synchroniczność nie są same w sobie naukowymi argumentami przemawiającymi za tym, co często określa się mianem „mocy umysł do tworzenia rzeczywistości ”,„ wierzyć to tworzyć ”i tym podobne, które są bardziej związane z wszechmocną dziecięcą myślą niż nauka. Ze swej strony moc modlitwy i dobrych energii nadal pozostają w szanowanej sferze wiary i wiary.

Fizyka kwantowa dowiodła udziału podmiotu w rzeczywistości fizycznej obserwowanej na poziomie mikrofizycznym oraz wzajemnego oddziaływania fizycznego i psychiczne, ale z tego nie wynika, że ​​ta częstość może być manipulowana przez podmioty w celu uzyskania przejawów w rzeczywistość. Logika kwantowa działa w sferze mikrofizycznej, ale w naszym obserwowalnym świecie jest kontynuowana Fizyka newtonowska działa i duże wymiary są prowadzone przez logikę względności Einsteina. Te logiki są powiązane, ale nie można ich ekstrapolować. Fizyka wciąż poszukuje ujednoliconej teorii, która integruje i wyjaśnia różne obszary.

Ze swojej strony synchroniczność, a także Tao, odnosi się do zjawisk złożonych, paradoksalnych, nie dających się sprowadzić do fraz i przepisów z podręcznika rozwoju osobistego personal. W każdym razie odchodzą od logiki kontroli, dominacji, przedsiębiorczości i postępu, z którymi wizualizacje są zwykle związane z realizacją celów. Logika synchroniczności jest bliższa przyzwolenia, rezonuje i płynie z tą podstawową zasadą i często najlepiej wyraża się w poetyckich i literackich obrazach.

Poniższa historia z chińskiej tradycji była ulubioną przez Junga, aby przekazać esencję synchroniczności i Tao.

Zaklinacz Deszczu

W pewnym chińskim mieście nie padało od kilku tygodni, więc Zaklinacz deszczu. Kiedy starzec przybył, udał się bezpośrednio do przygotowanego dla niego domu i pozostał tam bez żadnej ceremonii aż do trzeciego dnia nadejścia deszczu. Zapytany, jak to zrobił, wyjaśnił, że kiedy przybył do miasta, zauważył nieobecność stanu harmonii, w taki sposób, aby nie działały cykle natury wygodna.

Ponieważ ten stan dysharmonii dotknął również jego, wycofał się, aby przywrócić równowagę, a kiedy ta równowaga została przywrócona zgodnie z naturalnym wzorcem, spadł deszcz.

Odniesienia bibliograficzne:

• Bolen, Jean Shinoda. Tao psychologii. Barcelona: Kairos, 2005.
• Capra, Fritjof Tao fizyki. Malaga: Sirio, 1995.
• Franz, Marie-Luise von O wróżbiarstwie i synchroniczności: psychologia znaczących zbiegów okoliczności. Barcelona: Paidós, 1999.
• Jung, C. SOL. Interpretacja natury i psychiki: synchroniczność jako zasada związku bezprzyczynowego. Barcelona: Edicones Paidós, 1991.
• Torf, F. Dawida. Synchroniczność: pomost między umysłem a materią. Barcelona: Kairos, 1989