Utylitaryzm: filozofia skoncentrowana na szczęściu

Filozofowie są czasami krytykowani za zbytnie teoretyzowanie na temat rzeczywistości i używanych przez nas idei ideas zdefiniować je i nie zwracać uwagi na badanie natury tego, co nas naprawdę uszczęśliwia.

To chybione oskarżenie z dwóch powodów. Po pierwsze, zadaniem filozofów nie jest badanie nawyków, które mogą przyczynić się do uszczęśliwienia dużych grup ludzi; to jest rola naukowców. Po drugie, istnieje co najmniej jeden nurt filozoficzny, który w centrum swojego zainteresowania stawia szczęście. Nazywa się utylitaryzm.

Czym jest utylitaryzm?

Ściśle związany z hedonizmem utylitaryzm jest teorią etycznej gałęzi filozofii, według której moralnie dobre zachowania to takie, których konsekwencje przynoszą szczęście. Tak więc istnieją dwa podstawowe elementy, które definiują utylitaryzm: jego sposób powiązania dobra ze szczęściem jednostek i jego konsekwencjalizm.

Ta ostatnia właściwość oznacza, że ​​w przeciwieństwie do tego, co dzieje się z niektórymi doktrynami filozoficznymi, które utożsamiają dobro z dobrymi intencjami, jakie ktoś ma, jeśli chodzi o działanie,

utylitaryzm identyfikuje konsekwencje działań jako aspekt, który należy zbadać przy ocenie, czy działanie jest dobre, czy złe.

Obliczanie szczęścia Benthama

Badanie dobra lub zła działania poprzez skupienie się na naszych intencjach może wydawać się łatwe przy ocenie stopnia, w jakim jesteśmy moralnie dobrzy lub nie. Na koniec wystarczy tylko zadać sobie pytanie, czy naszymi działaniami nie chcemy kogoś skrzywdzić, czy raczej przynieść komuś korzyść.

Jednak z punktu widzenia utylitaryzmu sprawdzenie, czy trzymamy się dobra, czy zła, nie jest takie proste, ponieważ traci wyraźne odniesienie, że nasze intencje są obszarem, w którym każdy z nas jest naszym jedynym sędziowie. Zaczynamy odczuwać potrzebę wypracowania sposobu „mierzenia” szczęścia, jakie generują nasze działania. Przedsięwzięcia to w najbardziej dosłownej formie podjął jeden z ojców utylitaryzmu, angielski filozof Jeremy Bentham, który uważał, że użyteczność można ocenić ilościowo, tak jak robi się to z każdym elementem, który można zidentyfikować w czasie i przestrzeni.

Ta hedonistyczna kalkulacja była próbą stworzenia systematycznego sposobu obiektywnego ustalenia poziomu szczęście wynikające z naszych działań, a więc w pełni zgodne z filozofią utylitarny. Obejmował pewne pomiary w celu zważenia czasu trwania i intensywności pozytywnych i przyjemnych doznań, które są doświadczane oraz aby zrobić to samo z bolesnymi doświadczeniami. Jednak roszczenia do zobiektywizowania poziom szczęścia działania można łatwo zakwestionować. W końcu nie ma jednego, niekwestionowanego kryterium co do stopnia ważności, jaki należy nadać każdej „zmiennej” poziomu szczęścia; jedni będą bardziej zainteresowani czasem ich trwania, inni ich intensywnością, inni stopniem prawdopodobieństwa, z jakim doprowadzi to do przyjemniejszych konsekwencji i tak dalej.

John Stuart Mill i utylitaryzm

Młyn Johna Stuarta jest uważany za jednego z najbardziej wpływowych myślicieli w teoretycznym rozwoju liberalizmu, a także był entuzjastycznym obrońcą utylitaryzmu. Stuart Mill był zainteresowany rozwiązaniem konkretnego problemu: sposobu, w jaki interesy jednostki mogą zderzać się z interesami innych ludzi w pogoni za szczęściem. Ten rodzaj konfliktu może pojawić się bardzo łatwo ze względu na to, że szczęście i przyjemność z nim związane może być tylko doświadczane indywidualnie, a nie społecznie, ale jednocześnie człowiek musi żyć w społeczeństwie, aby mieć pewne gwarancje przetrwanie.

Dlatego Stuart Mill wiąże pojęcie szczęścia z pojęciem sprawiedliwości”. Ma to sens, że zrobił to w ten sposób, ponieważ sprawiedliwość można rozumieć jako system utrzymywania ram zdrowych relacji, w których każdy jednostka ma zagwarantowaną ochronę przed niektórymi atakami (przekształconymi w wykroczenia), przy jednoczesnym korzystaniu z wolności do własnych działań pursue celów.

Rodzaje szczęścia

Jeśli dla Benthama szczęście było zasadniczo kwestią ilości, John Stuart Mill ustalił jakościową różnicę między różnymi rodzajami szczęścia.

Zatem według niego szczęście o charakterze intelektualnym jest lepsze niż to oparte na zadowoleniu wywołanym stymulacją zmysłów. Jednak, jak zobaczyliby po latach psychologowie i neuronaukowcy, nie jest łatwo rozgraniczyć te dwa rodzaje przyjemności.

Zasada największego szczęścia

John Stuart Mill zrobił więcej dla utylitaryzmu, z którym się zetknął Bentham: dodano definicję do rodzaju szczęścia, do którego należy dążyć z tego podejścia etyczny. W ten sposób, jeśli do tej pory rozumiano, że utylitaryzm to dążenie do szczęścia będącego wynikiem konsekwencji działań, Stuart Mill określił temat tego, kto ma doświadczyć tego szczęścia: jak najwięcej osób.

Ten pomysł nazywa się zasada największego szczęścia: musimy działać tak, aby nasze działania dawały jak najwięcej szczęścia w jak największej liczbie jak największej liczbie osób, pomysł, który nieco przypomina model moralny zaproponowany kilkadziesiąt lat wcześniej filozof Immanuel Kant.

Utylitaryzm jako filozofia życia

Czy utylitaryzm jest przydatny jako filozoficzne odniesienie, za pomocą którego można ustrukturyzować nasz sposób życia? Prostą odpowiedzią na to pytanie jest to, że odkrycie tego zależy od nas samych i stopnia szczęścia, jaki generuje w nas wdrożenie tej formy etyki.

Jest jednak coś, co można przyznać utylitaryzmowi jako filozofii dającej się uogólnić; Obecnie jest coraz więcej badaczy chętnych do prowadzenia badań na temat nawyków związanych ze stylem życia, z którymi się kojarzą szczęście, co oznacza, że ​​ta teoria filozoficzna może oferować nieco jaśniejsze wzorce zachowań niż to robiła 100 lat.