Rodzaje feminizmu i jego różne nurty
Feminizm to zbiór bardzo zróżnicowanych ruchów społecznych i politycznych. Częściowo ze względu na długą trajektorię historyczną, a częściowo ze względu na różnorodność tradycje ideologiczne Jest w nim wiele rodzajów feminizmu, z których niektóre nie tylko proponują różne strategie realizacji swoich celów, ale także mają inne cele.
Następnie zobaczymy różne główne nurty feminizmu.
Główne typy feminizmu
Tę klasyfikację nurtów feminizmu należy rozumieć jako uproszczenie, ponieważ jest wiele rodzajów feminizmu i tutaj pojawiają się tylko główne gałęzie.
1. Pierwsza fala feminizmu
Pierwsza fala feminizmu, która pojawiła się na przełomie XIX i XX wieku, skupiony na poszukiwaniu formalnej równości kobiet i mężczyzn. Oznacza to, że walczyli o prawo do głosowania na kobiety, niedyskryminację kobiet w przepisach i możliwość, że oni również mogą uzyskać dostęp do nieruchomości zamiast być prostymi administratorami gospodarka krajowa.
Typ feminizmu tego czasu jest zasadniczo liberalny i oparty na zasadach Oświecenia. Był to ruch, który wyszedł z przekonania, że nie ma uzasadnionego powodu do łamania zasady równości bronionej przez intelektualistów Oświecenia i do dyskryminowania kobiet.
Perspektywa analizy rzeczywistości pierwszej fali feminizmu wyszła więc od indywidualizmu: problemów kobiet nie były postrzegane jako coś społecznego, ale jako atak na ich indywidualność i zdolność do gromadzenia własności prywatny.
2. Druga fala feminizmu
Począwszy od drugiej fali feminizmu, która miała miejsce na przełomie lat 60. i 90., liczba typów feminizmu jest dodatkowo różnicowana poprzez przejmowanie wpływów z filozofii postmodernistycznej i za odejście od indywidualizmu liberalnego feminizmu.
W tym nowym feminizmie uważa się, że leżący u podstaw problem, którego pragnie się zakończyć u podstaw (stąd denominacja „radykalna”) jest zjawiskiem społecznym i historycznym, czyli czymś, co należy zaatakować z kolektywista. To sprawia, że wpływ idei postmodernistycznych dołącza do dialektyki odziedziczonej po marksizmie.
W tym pokoleniu feminizmu pojawiają się dwie główne gałęzie: feminizm różnic i feminizm równości. Obie jednak należą do kategorii znanej jako radykalny feminizm, z której interpretuje się, że charakter Dyskryminacja kobiet nie zależy od konkretnych form prawnych, ale jest częścią historycznego systemu ucisku ekonomicznego, politycznego i politycznego. kulturalny apel patriarchat.
2.1. Feminizm równości
Od feminizmu równości celem jest, aby kobiety mogły osiągnąć taki sam status, jaki zajmują tylko mężczyźni, między innymi. Ponadto rozumie się, że płeć jest konstruktem społecznym, który historycznie służył do przekazywania ucisku kobiet poprzez role płciowe sztucznie przypisywane przy urodzeniu.
Dlatego feminizm równościowy podkreśla ideę, że mężczyźni i kobiety są zasadniczo istotami ludzkimi, niezależnie od narzuconej płci. Nie oznacza to jednak, że w praktyce bezpośrednim celem feminizmu równościowego jest sama równość; Ponieważ rozumie się, że zaczyna się od braku równowagi między płciami, pozytywną dyskryminację można bronić w niektórych obszarach, na przykład jako środek tymczasowy. Na przykład w parlamentach może być wymagana minimalna reprezentacja kobiet.
Historycznie feminizm równości był pod silnym wpływem marksizmuPonieważ, w przeciwieństwie do feminizmu różnicowego, skupia się na materialnych aspektach najbardziej podstawowych ludzkich potrzeb, wychodząc od analizy skoncentrowanej na zjawiskach społecznych.
2.2. Różnica feminizmu
Od feminizmu różnicy cel, jakim jest położenie kresu uciskowi kobiet, jest wyznaczony bez odniesienia się do statusu mężczyzny. Z tego typu feminizmu broni się idei obrony wartości kobiecych (zrewidowanych, by nie były one dyktowane z męskiej perspektywy) i ich odmienności od wartości męskich.
W ten sposób zaznaczane są dystanse w odniesieniu do idei feminizmu rozumianej jako ruch, który prowadzi w stronę: równość, ponieważ przyjmuje się, że kobiecość musi mieć własną przestrzeń do rozwoju i do. znieść. Dokonało się to zarówno z wewnątrz feminizmów, jak i spoza nich feminizm różnic był ostro krytykowany za esencjalizm i bronić zasadniczo pojęć, a nie ludzi.
3. Trzecia fala feminizmu
Trzecia fala feminizmu rozpoczęła się w latach 90. i trwa do dziś. Jeśli w pierwszej fali feminizmu wprowadzono już do feminizmu niuans tożsamościowy i interpretacyjny, tutaj ten nacisk na podmiotowość rozciąga się znacznie dalej, robiąc miejsce dla tożsamości, które są:, feminizm muzułmański i wiele innych wariantów. Chodzi o to, by zakwestionować perspektywę zachodniej i heteroseksualnej białej kobiety jako filaru feminizmu.
W tym pokoleniu istnieje rodzaj feminizmu, który wyróżnia się odmiennością od poprzednich: transfeminizm.
3.1. Transfeminizm
Jest to jeden z rodzajów feminizmu, który wypija więcej niż jedną z najbardziej radykalnych krytyki binaryzmu płci: teoria queer. Zgodnie z tym, zarówno płeć, jak i to, co uważa się za płeć biologiczną ludzi, są konstruktami społecznymi.
W konsekwencji osoby o cechach fizycznych związanych z kobiecością nie są już głównym podmiotem, który musi być emancypowany przez feminizm, ale raczej Empowerment muszą osiągnąć wszystkie rodzaje mniejszości, w tym osoby, które doświadczają swojej płci w inny sposób niż tradycyjny i które w związku z tym są dyskryminowane: transseksualiści zi bez dysforia płci, płyn płciowy itp.
W ten sposób feminizm obecny w transfeminizmie nie ma już biologicznej płci ludzi jako kryterium wyznaczającego kto jest uciskany, a kto nie, a także zawiera matryce tożsamości, które nie mają nic wspólnego z płcią, takie jak rasa i płeć. religia.
- Możesz być zainteresowany: "Top 10 rodzajów orientacji seksualnej”
Odniesienia bibliograficzne:
Bocchetti, Alessandra (1996). Czego chce kobieta. Madryt: Wydania Cátedra.
Molina Petit, C. (1994). Feministyczna dialektyka Oświecenia. Barcelona: Antropos.
Varela, N. (2005). Feminizm dla początkujących. Barcelona: Edycje B.