Egzystencjalistyczna teoria Martina Heideggera

Egzystencjalistyczna teoria Martina Heideggera uważany jest za jednego z głównych propagatorów tego ruchu filozoficznego, związanego zwłaszcza z autorami przełomu XIX i XX wieku. Z kolei egzystencjalizm był ruchem, który wywarł ogromny wpływ na nurt psychologii humanistycznej, którego głównymi przedstawicielami byli: Abraham Maslow i Carla Rogersa, który w ciągu ostatnich dziesięcioleci został przekształcony w Psychologię Pozytywną.

W tym artykule przeanalizujemy główne podejścia kontrowersyjnego niemieckiego filozofa Martina Heideggera w jego wkład w filozofię egzystencjalistyczną, w tym własne rozumienie swojej pracy w ramach egzystencjalizm. Zacznijmy od zobaczenia, czym dokładnie jest ten nurt filozoficzny.

• Powiązany artykuł: „Psychologia humanistyczna: historia, teoria i podstawowe zasady"

Czym jest egzystencjalizm?

Egzystencjalizm to nurt filozoficzny, w którym sklasyfikowano tak różnych myślicieli, jak Søren Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger. Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Albert Camus, Miguel de Unamuno, Gabriel Marcel, psycholog Karl Jaspers, pisarz Fiodor Dostojewski czy reżyser Ingmar Bergmana.

Wszystkich tych autorów łączy ich skupić się na naturze ludzkiej egzystencji. W szczególności skupili się na poszukiwaniu sensu jako motoru autentycznego życia, dla którego podkreślali wagę indywidualnej wolności. Dołączyła do nich również krytyka abstrakcji i koncepcji myśli jako centralnego aspektu.

Martin Heidegger, filozof na wyciągnięcie ręki, zaprzeczył jej powiązaniu z filozofią egzystencjalistyczną.; w istocie w jego twórczości wyróżniono dwa okresy, a drugiego z nich nie da się zaliczyć do tego nurtu myśli. Propozycje i przedmioty badań pierwszego etapu mają jednak ewidentny charakter egzystencjalny.

• Możesz być zainteresowany: "Egzystencjalistyczna teoria Alberta Camusa"

Biografia Martina Heideggera

Martin Heidegger urodził się w 1889 roku w Messkirch, mieście w Niemczech. Jego rodzice byli pobożnymi katolikami; To doprowadziło Heideggera do studiowania teologii na Uniwersytecie we Fryburgu, choć ostatecznie zdecydował się na filozofię. W 1914 uzyskał doktorat na temat psychologii, nurtu podkreślającego rolę procesów psychicznych.

W latach 20. pracował jako profesor filozofii na Uniwersytecie w Marburgu, a później na Uniwersytecie we Fryburgu, w którym ćwiczył do końca swojej kariery. W tym czasie zaczął wygłaszać pogadanki skoncentrowane na swoich wyobrażeniach o ludzkiej egzystencji i jej znaczeniu, które rozwinął w wydanej w 1927 roku książce „Byt i czas”.

W 1933 roku Heidegger został mianowany rektorem Uniwersytetu we Fryburgu, z którego to stanowisko odszedł 12 lat później. Jego przynależność i jego aktywny udział w Narodowo-Socjalistycznej Niemieckiej Partii Robotniczej - lepiej znanej jako "Partia Nazistowska" -; w rzeczywistości Heidegger bez powodzenia próbował zostać filozofem odniesienia tego ruchu.

Heidegger zmarł w 1976 roku we Fryburgu Bryzgowijskim; miał wtedy 86 lat. Pomimo krytyki, jaką otrzymał za współpracę z nazistami, za sprzeczności między jego dziełami i za jego ignorancję innych autorów tego samego czasu, obecnie filozof ten uważany jest za jednego z najważniejszych dwudziesty wiek.

• Możesz być zainteresowany: "Teoria egzystencjalistyczna Sørena Kierkegaarda"

Egzystencjalistyczna teoria Heideggera

Głównym dziełem Heideggera jest „Bycie i czas”. W nim autor próbuje odpowiedzieć na kluczowe pytanie: co dokładnie oznacza „być”? Czym jest istnienie i jaka jest jego podstawowa cecha, jeśli istnieje? W ten sposób odzyskał kwestię, która jego zdaniem była lekceważona przez filozofię od czasów klasycznych.

W tej książce Heidegger dowodzi, że pytanie to należy przeformułować w poszukiwaniu sensu bytu, a nie samego w sobie. Wokół tego stwierdza, że ​​nie da się oddzielić poczucia bytu od określonego kontekstu przestrzennego i czasowego (ze śmiercią jako elementem strukturyzującym); no, porozmawiajmy ludzka egzystencja jako „Dasein” lub „bycie-w-świecie”.

W przeciwieństwie do tego, co twierdził Kartezjusz i inni poprzedni autorzy, Heidegger uważał, że ludzie nie są byty myślące odizolowane od otaczającego nas świata, ale interakcja z samym środowiskiem jest kluczowym aspektem być. Dlatego nie można zdominować bytu, a próba tego prowadzi do życia pozbawionego autentyczności.

W konsekwencji ludzka zdolność do myślenia jest drugorzędna i nie powinno być rozumiane jako to, co definiuje naszą istotę. Odkrywamy świat poprzez bycie-w-świecie, czyli przez samo istnienie; albowiem Heidegger poznanie jest tylko jego odbiciem, a więc i odbiciem i innymi podobnymi procesami.

Egzystencja nie zależy od woli, ale zostajemy „wrzuceni” w świat i wiemy, że koniec naszego życia jest nieunikniony. Akceptacja tych faktów, a także zrozumienie, że jesteśmy jeszcze jedną częścią świata, pozwala na nadanie sensu życiu, które Heidegger konceptualizuje jako projekt bycia-w-świecie.

Później zainteresowania Heideggera przeniosły się na inne tematy. Podkreślił znaczenie języka jako podstawowego narzędzia do zrozumienia świata, zbadał związek między sztuką a poszukiwanie „prawdy” i krytykowanie pogardliwej i nieodpowiedzialnej postawy krajów zachodnich wobec Natura.