Sandra García Sánchez-Beato: połączenie psychologii i medytacji

Psychoterapia nie powstaje w próżni, ale opiera się na szeregu idei i praktyk, które mają swoje korzenie w historii. Jednak powstały w społeczeństwach zachodnich nie zawsze pozostawały w bezpośrednim kontakcie z ideami i praktykami innych kultur.

Dlatego w ostatnich dziesięcioleciach, wraz z nasileniem się globalizacji, psychologia włączenie innego wyglądu i innych procedur interweniowania w radzeniu sobie ze stanami psychicznymi, takich jak medytacja. Na ten temat będziemy mówić w następujących wierszach, w których: przeprowadzamy wywiad z psychologiem Sandrą Garcíą Sánchez-Beato, od dawna zainteresowany tymi starożytnymi praktykami.

• Powiązany artykuł: „8 rodzajów medytacji i ich charakterystyka"

Sandra García Sánchez-Beato: psychologia i medytacja pracują razem

Sandra García Sanchez-Beato Jest psychologiem o integracyjnej orientacji humanistycznej i od wielu lat zajmuje się leczeniem ludzi zarówno osobiście w swoim gabinecie w Madrycie, jak i poprzez sesje internetowe. W tym wywiadzie opowiada o tym, jak praktyki związane z medytacją i kreatywnym myśleniem wzmacniają proces terapeutyczny.

Jak łączysz terapię psychologiczną z jednej strony, a starożytną praktykę medytacji z drugiej? Jak te dwie praktyki spotykają się?

Medytacja jest narzędziem, którego używali jogini i wielcy urzeczywistnieni mistrzowie, aby pogłębić wiedzę o umyśle. Są świetnymi psychologami, studentami świadomości.

Refleksja, analiza, badania są również częścią ścieżki medytacji. Budda powiedział nam: „Nie wierz w coś tylko dlatego, że to słyszałeś… Raczej po obserwacji i analizie, kiedy znajdź coś, co jest zgodne z rozumem i prowadzi do dobra i pożytku każdego z osobna, a następnie zaakceptuj to i żyj zgodnie z tym do tego".

Psychologia Zachodu to bardzo nowy nurt, jeśli porównamy go z tradycją medytacji. Jest zbudowany z naszej perspektywy na tym, jak obserwujemy i analizujemy świat. Integracja obu to sposób na połączenie ścieżek i zaoferowanie języka dostosowanego do naszego obecnego świata. Dziś, na szczęście poprzez naukowe badania, demonstruje się to jako praktykę Uważność powoduje zmiany w mózgu poprzez pogrubienie płat przedczołowy, nasz najbardziej rozwinięty obszar jako gatunek.

W medytacji mamy bezpośrednią percepcję umysłu obserwującego siebie. Promujemy metapoznanie i samoświadomość. Wartości takie jak empatia i altruizm są zintegrowane i sprzyja lepszemu zarządzaniu emocjami. Pomaga nam to odciąć się od naszych uwarunkowań, obserwować nasze nerwice z bardziej przyjaznej przestrzeni i daje nam doświadczenie odpoczynku we własnej naturze. Coś, czego nie można osiągnąć z konceptualizmu, ponieważ esencja umysłu jest właśnie niekonceptualna.

Psychologia podąża ścieżką uzupełniającą. Pomaga nam zbudować silną, skoncentrowaną Jaźń i złagodzić obciążenia emocjonalne. Dzięki medytacji uwalniamy uścisk Jaźni i odkrywamy naszą prawdziwą esencję. Może wydawać się to sprzeczną ścieżką, ale nie możemy puścić lgnięcia do Jaźni, jeśli nie mamy dobrze zakotwiczonej i zintegrowanej Jaźni. Jeśli nie zrobi się tego w ten sposób, może to prowadzić do poważnych problemów emocjonalnych. W psychologii pracujemy z dualności.

Doświadczenie medytacji prowadzi nas do jedności. Do przestrzeni, w której znikają bariery twoje i moje. Nie z aspektu psychotycznego, ale z niekonceptualnej przestrzeni wolnej od cierpienia. Sprzyja wartościom współczucia i altruizmu, ponieważ odciąga nas od egocentryzmu. W zakresie, w jakim jesteśmy psychicznie bardziej stabilni i zintegrowani, możemy zrobić ten krok.

W obliczu jakich problemów medytacja jest dla Ciebie szczególnie przydatna?

Kiedy istnieje ograniczająca identyfikacja emocjonalna, która podporządkowuje nasze życie lub warunki, które więzią nas w szkodliwych zachowaniach, Medytacja raz po raz pomaga nam uświadomić sobie nieodłączne cechy naszego umysłu, takie jak jego przestronność, lekkość i dobroć.

To tak proste pozwala nam dostrzec, że nie ma w tym nic stałego ani stałego. Możemy obserwować, jak myśli, emocje, uczucia, idee… są manifestacjami umysłu, które powstają i rozpuszczają się w nim, jak fale rozpływają się w oceanie.

To doświadczenie pomaga nam zaufać, że możemy przekształcić nasze cierpienie w okazję do rozwoju i uwolnić się od niego, ponieważ nie jest ono częścią naszej pierwotnej natury. Ludzie z niska samo ocena, niepewność, niepokój, obsesje... czują się lepiej i są zaskoczeni, kiedy łączą się, choćby na chwilę, z tym bezpośrednim doświadczeniem: wrodzoną dobrocią i spokojem tej wewnętrznej przestrzeni. Odkrywają swój potencjał wzmacniając pewność siebie. Patrzą do wewnątrz i zaczynają brać odpowiedzialność za swoje życie.

Zarządzanie sprzecznymi emocjami również zmienia się, gdy ćwiczymy się w praktyce medytacyjnej: zarządzanie gniewem, impulsy, samookaleczenia, uzależnienia emocjonalne, zazdrość, zachowania destrukcyjne, deficyt uwagi, ograniczające, obsesyjne myśli, lęki, itp. Zdając sobie sprawę z ich niesubstancjalności, sprawiamy, że jesteśmy mniej reaktywni i dajemy im mniej mocy. Mniej uzależniamy się i przyzwyczajamy do przechodzenia przez nie, odpuszczania i przekształcania ich.

Jak przebiega proces doskonalenia poprzez medytację? Jak zauważają to ludzie, którzy do ciebie przychodzą?

Pacjenci obserwują, że mniej reagują na okoliczności zewnętrzne, co zwiększa ich zdolność do refleksji i akceptacji. Są bardziej dostosowane do swojej rzeczywistości, bez dramatyzowania sytuacji, dewaluowania czy idealizowania. To wspiera ich zdolność do skupienia się na teraźniejszości, cieszenia się tym, co mają, i nie spędzania tak dużo czasu na przewidywaniu negatywnych wydarzeń lub uzależnianiu się od bolesnej przeszłości.

Praktyka niezidentyfikowanego obserwatora medytacji jest zintegrowana z jego kontinuum umysłu, zapewniając przestrzeń świadomości chroniącej przed sprzecznymi emocjami. Nie identyfikując się z nimi tak bardzo, są mniej uwarunkowani.

Kolejną korzyścią jest to, że będąc bardziej skoncentrowanym i zintegrowanym, pozwalają sobie na większą równowagę i stabilność w niekorzystnych sytuacjach. Uczą się kochać siebie, dbać o siebie i brać odpowiedzialność za swoje życie, uświadamiając sobie przyczyny i uwarunkowania swojego działania.

Obserwowanie umysłu, badanie tego, co się w nim dzieje, daje im poczucie kontroli nad sobą i daje możliwość zmiany. Uelastyczniają swój umysł i współczują innym, ponieważ ego rozpływa się, odpoczywając bardziej w swojej pierwotnej naturze. Jest to szczególnie ćwiczone w medytacjach wizualizacyjnych, gdzie łączy się z tą subtelną energią umysłu.

Przypadek kliniczny przedstawiłem na pierwszym Kongresie Psychoterapii Humanistycznych w Barcelonie, z którym pracowałem od tego czasu metoda psychomedytacji, termin, który ukułem wiele lat temu, aby zdefiniować tę integrację medytacji i psychoterapia. Chodziło o pacjenta, który zaczął praktykować medytację w cotygodniowej grupie, a my wprowadziliśmy tę praktykę do sesji.

Dziś zintegrował medytację ze swoim codziennym życiem, a zmiany są bardzo znaczące. Jest bardzo świadomy korzyści, jakie przyniósł w swoim procesie terapeutycznym, w takich aspektach, jak jego stabilność emocjonalna, autonomia, zdolność do radzenie sobie z trudnościami (np. tej pandemii), spadek jej reaktywności i wiary w jej charakter jako przestrzeni bez uszkodzeń emocjonalny.

Jako profesjonalista, jakie są Twoim zdaniem zalety przyjęcia perspektywy integracyjnej przy oferowaniu usług pomocy psychologicznej?

Istoty ludzkie są złożone i wieloaspektowe. Wchodzimy w interakcję z funkcji poznawczych pod wpływem naszych myśli; mówimy i komunikujemy się za pomocą naszych słów i naszego ciała, co skutkuje pewnym zachowaniem behawioralnym.

Mamy zróżnicowany i złożony świat emocjonalny, który warunkuje relacje z nami samymi, z innymi oraz z systemami, w których żyjemy. Cieszymy się wewnętrznym i duchowym światem, który niektórzy zostawiają na boku, ale jest to nieodłączna część naszej ludzkiej natury.

Wydaje mi się niespójne podejście do procesu terapeutycznego ze zredukowanych wątków, kiedy żyjemy całością. Nasze ciało, mowa i umysł tworzą nierozerwalną całość. Wszystkie nasze obszary muszą być zintegrowane i skoordynowane, jest to praca zespołowa, do której możemy podejść z terapii, medytacji i pracy z ciałem. Aby osiągnąć pełny mózg i zintegrowaną osobowość, musimy pracować holistycznie.

Twoje wykształcenie w sztukach pięknych jest również jednym z czynników, od których zaczynasz swoją pracę jako psycholog. Jak wykorzystujesz rysunek w tym obszarze?

Kocham sztukę i wszystkie jej przejawy, dlatego w pierwszej kolejności studiowałem Sztuki Piękne. Sztuka i psychologia są ze sobą ściśle powiązane. Teraz włączam go do moich sesji, ponieważ jest związany z tą wyjątkową i twórczą ekspresją, która wynika z bardziej intuicyjnej i mniej racjonalnej przestrzeni. Rysunki dostarczają mi wielu informacji, ponieważ nie przechodzą przez rozum. Zwykle używam ich po dynamice psychomedytacji, gdzie docierają do bardziej subtelnych i głębszych przestrzeni świadomości, uzyskując bardzo ciekawe rezultaty.

Poprzez sekwencyjny proces rysowania można prześledzić, w jaki sposób nieświadomość, która Udało mi się przechować traumatyczne wydarzenia, ujawnia te doświadczenia w transformującym i uzdrowiciel. Czasami pojawiają się bardzo odkrywcze sekwencje o wypartych lub wypartych aspektach samego siebie. Bardzo dobrze sprawdza się w każdym wieku, zarówno z dorosłymi, jak i z dziećmi i młodzieżą.

W przypadku pacjentów o sztywnych lub obsesyjnych rysach lubię go używać (nie tak bardzo dla nich), ponieważ odkrywają aspekty lub jądra konfliktu, na które w przeciwnym razie nie byłoby to dozwolone. Nagle widzą coś nieoczekiwanego odbitego i komentują: „Nie chciałem tego narysować…”, „Nie wiem, dlaczego ten obraz wyszedł…” i to ich zaskakuje, ponieważ pomaga im uświadomić sobie co zostało odrzucone. Bardziej subtelne drzwi otwierają się do nieświadomości niż przy wyrażaniu się obrazem, nie pozostawiają tak wiele miejsca na ucieczkę słowami czy logiką.