Panpsiquismo: o que é e teorias filosóficas que o defendem

Desde os primórdios da filosofia, o ser humano tem se feito várias perguntas: até que ponto a consciência é algo exclusivamente humano? Outros animais têm consciência? mesmo o mais simples? As pedras, a água, a grama... tudo isso poderia ter consciência?

panpsiquismo É o conjunto de doutrinas filosóficas em que se defende que a consciência não é algo exclusivo da espécie humana, que outros seres vivos e até elementos inanimados podem tê-lo ou ter percepções subjetivas do mundo que envolve.

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O que é panpsiquismo?

A palavra panpsiquismo (do grego “pan”, “tudo, qualquer coisa” e “psyché” “alma, mente”) refere-se ao conjunto de doutrinas filosóficas em que se sustenta que não são apenas as pessoas, os seres, que têm consciência. Ou seja, os panpsiquistas acreditam que outras formas de vida ou mesmo objetos que, à primeira vista, chamaríamos de inanimados, eles podem possuir qualidades propriamente conscientes ou ter uma percepção subjetiva do mundo que rodeia.

Deve-se notar que as ideias panpsiquistas não são todas iguais. Há quem defenda a visão de que não só os animais que, numa perspectiva muito antropocêntrica, poderiam ser classificar como superiores ou que, graças ao seu cérebro mais ou menos grande e desenvolvido, seriam capazes de abrigar consciência. Essa visão de estar atento também tem sido relacionada a insetos, plantas e até microorganismos. O pampsiquismo mais extenso e radical defende a ideia de que a experiência subjetiva é ubíqua: encontra-se em tudo.

Antecedentes históricos

Abaixo veremos brevemente cada período em que as doutrinas foram apresentadas, de uma forma ou de outra. panpsiquistas, seus autores e qual era sua visão exata do conceito de consciência em todos, ou quase todos, material.

1. Grécia clássica

Embora não tivessem um termo específico para definir a ideia encontrada no conceito de pampsiquismo, Desde os tempos da Grécia Antiga, tem-se filosofado sobre a consciência e a experiência subjetiva..

Em tempos anteriores à escola socrática, Tales de Mileto, que é considerado o primeiro filósofo, defendia a ideia de que "tudo estava cheio de deuses", ou seja, tinha uma visão panteísta de natureza.

Segundo Tales, dentro de cada objeto, de cada animal, de cada grão de areia, havia algo com propriedades semelhantes ao que entendemos por consciência.. Essa ideia é considerada uma das primeiras doutrinas panpsiquistas.

Anos mais tarde, Platão, expondo sua filosofia, defendia a ideia de que todas as coisas, na medida em que são alguma coisa e, portanto, existem, deve ter alguma propriedade que também pode ser encontrada na mente e na alma, coisas que, para ele, também eles existiam. O mundo, na visão de Platão, era algo com alma e inteligência, e que cada elemento que o compunha era também uma entidade viva.

2. Renascimento

Com a chegada da Idade Média, a filosofia grega caiu na escuridão, assim como muitos outros conhecimentos e contribuições helênicas.

No entanto, séculos depois, Graças à chegada da luz que o Renascimento representou, as ideias panpsiquistas conseguiram ressurgir e figuras como Gerolamo Cardano, Giordano Bruno e Francesco Patrizi contribuíram com suas opiniões. Aliás, é a este último filósofo italiano que devemos a invenção da expressão “panpsiquismo”.

Para Cardano a alma, que bem poderia ser entendida como consciência, era uma parte fundamental do mundo, algo que não podia ser separado da realidade.

Giordano Bruno considerava que nada neste mundo poderia vir sem alma ou sem princípio vital.. Tudo tinha que ter uma essência que, em maior ou menor grau, lembrasse o que nós, seres humanos, identificamos como consciência.

3. século XVII

Baruch Spinoza e Gottfried Leibniz apresentaram duas doutrinas panpsiquistas.

Spinoza diz que a realidade é feita de uma única substância, que é eterno e viria a ser algo sinônimo de Deus ou o conceito de Natureza. Seríamos todos um todo, algo consciente, mas em sua totalidade.

Em vez disso, Leibniz fala da ideia de que a realidade é composta de pequenas unidades conscientes, infinitas e indivisíveis (mônadas) que são as estruturas fundamentais do universo, algo como os átomos do conhecimento.

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4. Século XX

Chegou ao século 20, a figura mais destacada do pampsiquismo que temos em Alfred North Whitehead (1861–1947). Em sua ontologia, ele apresentou a ideia de que a natureza básica do mundo é composta de eventos e processos, que eles são criados e que são destruídos. Esses processos são eventos elementares, que ele chama de “ocasiões” e fazem parte da ideia do mental. Para ele, as operações mentais impactavam a constituição da natureza, moldavam a realidade.

Carl Jung Ele argumentou que a psique e a matéria estavam contidas no mesmo mundo e que estavam em constante contato uma com a outra. Psique e matéria são dois aspectos diferentes da mesma coisa, como se fossem parte da mesma moeda.

panpsiquismo hoje

Com a chegada da Segunda Guerra Mundial, as doutrinas panpsiquistas foram perdendo força diante do positivismo lógico. No entanto, eles voltaram em 1979 com a publicação do artigo "Panpsychism" de Thomas Nagel. Mais tarde, outros autores, como Galen Strawson com seu artigo de 2006 Monismo Realista: Por que o Fisicalismo Implica o Panpsiquismo ousou abordar o conceito de pampsiquismo muito mais cientificamente do que nunca.

Hoje temos a ideia de que a consciência é uma das verdades fundamentais da existência humana. Cada um de nós está ciente do que sentimos, do que percebemos. Talvez não tenhamos habilidades linguísticas suficientes para poder expressá-lo, mas temos uma percepção subjetiva da realidade. Nossa consciência é o que conhecemos da forma mais direta possível, não há como nos separarmos dela.

No entanto, da mesma forma que está muito mais perto de nós do que a secretária onde trabalhamos, os copos ou a roupa que vestimos, é por sua vez o aspecto de nós mesmos, como uma espécie que mais mistério nos segue produzindo. O que é consciência?

David Chalmers, um filósofo analítico australiano, vem falando sobre sua visão panpsiquista da realidade, a partir de um perspectiva muito mais atual e com uma linguagem mais típica do século em que estamos se compararmos com Platão ou Schopenhauer. Na verdade, ele expõe isso muito extensivamente em seu livro A mente consciente: em busca de uma teoria fundamental (1996), no qual explica a necessidade de entender até que ponto não é necessário aceitar que outros seres vivos, por mais básicos que sejam, possam ter consciência.

Neste livro ele fala sobre dois problemas que a ciência enfrenta ao tentar entender a consciência que mostram que não é possível descartar completamente a ideia de consciência fora da espécie humano. Ele chama esses dois problemas de problema fácil e problema difícil da consciência:

O problema fácil de consciência

Com um problema fácil de consciência, ele fala sobre como a ciência, especialmente a neurociência, tem tratado investigar sobre a consciência, mas estabelecendo, a priori, o objeto de estudo que desejam abordagem. Ou seja, é especificado em cada investigação sobre um aspecto relacionado à consciência e eles o descrevem de forma empiricamente observável. Assim pois, Falamos de consciência como a capacidade de discriminar, categorizar e reagir a um determinado estímulo, ou fixar a atenção, controlar o comportamento deliberado.

Para entender melhor essa ideia, vejamos um exemplo bastante descritivo. Vamos pensar em como os seres humanos vêem as cores. Os cientistas sabem que o fato de vermos algo vermelho, verde ou azul se deve ao fato de que objetos com essas cores emitem raios de luz com diferentes comprimentos de onda.

Assim, esses raios, ao entrar no olho, afetam os cones, as células especializadas na distinção de cores. Dependendo do comprimento de onda, um tipo de cone ou outro será ativado. Quando ativados, esses cones enviarão um impulso elétrico que passará pelo nervo óptico e, este, atingirá as áreas do cérebro responsáveis ​​pelo processamento da cor.

Tudo isso é uma explicação muito breve de quais são os correlatos neurobiológicos da percepção de cores no olho humano, e pode ser verificado por um experimento de distinguir objetos com cores diferentes, técnicas de neuroimagem que mostram quais áreas são ativadas ao fazer essa atividade, etc. É empiricamente demonstrável.

O difícil problema da consciência

Chalmers afirma em seu livro que a ciência não está pronta, e talvez nunca esteja, para demonstrar por meio de técnicas empíricas como ocorre a experiência de um estímulo específico. Não estamos falando de como eles são ativados de acordo com quais células ou áreas cerebrais; falamos de a própria experiência subjetiva: como ela pode ser registrada?

Quando pensamos ou percebemos um estímulo, é claro que o processamos, como no caso anterior da cor, porém há um aspecto subjetivo que não pode ser explicado de forma tão científica. Como é possível para nós ver a cor verde como a cor verde? Por que essa cor específica? Por que diante de um determinado comprimento de onda percebemos apenas essa cor e não outra?

Não só os seres humanos têm consciência

Como comentamos antes, a ideia de pampsiquismo, ou seja, de que tudo tem consciência ou alma, dá entender que objetos que a princípio não parecem algo com uma certa consciência podem tê-la em VERDADE.

Hoje, e na mesma linha de filósofos clássicos como Leibniz, há quem defenda que cada partícula possui uma consciência e, como um todo, podem criar sistemas mais complexos, como seria o caso da consciência humano. Cada partícula tem uma consciência mínima que, somada às das demais, gera uma maior.

Até há relativamente pouco tempo, a ideia de que apenas os seres humanos eram capazes de experimentar qualquer coisa era bastante difundida, tanto na ciência quanto na cultura em geral. Era mais ou menos aceito que outras espécies animais, especialmente grandes primatas ou animais complexos, pudessem sentir uma experiência subjetiva. e estar, em maior ou menor grau, consciente.

No entanto, o neurocientista americano Christof Koch considera que não faz muito sentido pensar que apenas humanos e animais filogeneticamente próximos podem ter consciência não é tão lógico quanto poderia ser pensar

Embora não vá para uma visão tão radical como a que uma pedra pode sentir ao ser chutada, defende que, até que seja demonstrada Pelo contrário, a ideia de que organismos multicelulares não podem sentir dor ou prazer não é tão louca quanto se poderia pensar.

Eles podem ter uma sensação infinitamente mais vaga do que a humana de estar vivo, mas isso não significa que eles não tenham. Com cérebros menores, ou nem mesmo qualquer coisa que você possa chamar de cérebro, o senso de consciência deles será menos sofisticado do que o nosso, mas ainda estará lá. Seria um ser vivo que teria sua própria maneira de sentir subjetivamente.

Outro caso interessante é o das plantas. Stefano Mancuso, em seu interessante livro Sensibilidade e inteligência no mundo vegetal expõe suas pesquisas sobre o comportamento inteligente das plantas, às quais consegue dar consciência.

Embora seja difícil discutir a ideia de que as plantas são autoconscientes, seu grupo de pesquisa, com base em suas pesquisas, concluiu que as plantas Eles estavam longe de serem considerados organismos passivos: eles precisam ter algum tipo de consciência, da qual sua inteligência seria extraída, para se adaptarem da maneira que fazem. faço.

Crítica ao pampsiquismo

A maior crítica dirigida ao pampsiquismo, e usando termos inspirados na ideia do difícil problema da consciência, é o chamado "problema de combinação". Como essas pequenas partículas com supostas consciências minúsculas a montam para formar uma consciência mais complexa?

Partindo da ideia de que nossos átomos são partículas conscientes e de sua combinação surge nossa consciência humano, mais complexo e, por assim dizer, “mais autoconsciente”: e se nós humanos fôssemos como partículas consciente? A humanidade, como um todo, é um superorganismo consciente? A natureza, como disse Spinoza, é toda uma substância consciente? Como conseguimos fazer algo com consciência superior, sem estarmos cientes disso?